MEDITAÇÕES
Os escritos pessoais de Marco Aurélio Antonino, imperador filósofo
(Ta Eis Eauton)

marco aurélio (121-180) foi um imperador romano que se tornou conhecido como um dos principais filósofos da escola do estoicismo. Órfão de pai desde a infância, teve seu potencial político percebido pelo imperador Adriano, que, sem filhos, planejou uma sucessão de poder que acabaria por tornar Marco Aurélio imperador após Antonino Pio. Protegido pelo imperador, Marco recebeu a melhor educação disponível em sua época. Como era próprio à alta classe romana, teve acesso a excelentes preceptores que o instruíam em aulas particulares em grego e latim. Foi alçado ao trono no ano de 161, e assumiu o cargo de imperador como um papel que lhe fora imposto pelo destino, sendo ele antes um filósofo que um político. Seu reinado foi dificílimo, repleto de pestes, terremotos, grandes enchentes e guerras. Ainda assim, ele é considerado o último imperador do período da Pax Romana de relativa estabilidade do Império. Marco Aurélio permaneceu engajado no front de batalha até a sua morte. Em março de 180, talvez no acampamento romano em Vindobona, nos arredores da atual Viena, na Áustria, adoeceu e morreu no dia 17 daquele mês.

aldo dinucci tem mestrado (1996-8) e doutorado (1998-2002) em filosofia pela puc-Rio, com pós-doutorados em filosofia pelo ifcs/ufrj (2014-5) e pela UnB (2016), além de dois pós-doutorados em filosofia pela University of Kent (uk) (2015 e 2019-20). Pesquisador em produtividade do cnpq entre 2016 e 2018 e novamente a partir de 2022, pesquisador da Academia Britânica (2018-23), é atualmente professor titular do Departamento de Filosofia da ufes e pesquisador honorário da University of Kent (uk). Atua em pesquisas e traduções de fontes primárias nas áreas de história da filosofia helenística e tardo-antiga, notadamente estoicismo.

Introdução

aldo dinucci

o homem por trás das meditações

Marco Aurélio Antonino¹ nasceu em 26 de abril do ano de 121. Órfão de pai desde a tenra infância,² teve seu potencial político percebido pelo imperador Adriano,³ que, sem filhos, planejou as sucessões de poder com grande antecedência, adotando Antonino Pio⁴ para sucedê-lo após a sua morte e determinando que este último adotasse Marco para a próxima sucessão. Adriano, por sua vez, fora ele mesmo adotado por Trajano,⁵ que sucedera Nerva,⁶ que igualmente o adotara para tal. O historiador Edward Gibbon, autor do lendário Declínio e queda do Império Romano, denominaria estes como os cinco bons imperadores romanos.⁷

Marco viveu sob o regime de Antonino Pio por mais de duas décadas. Protegido pelo imperador, recebeu a melhor educação disponível em sua era. Como era próprio à alta classe romana, teve acesso a excelentes preceptores que o instruíam em aulas particulares em grego e latim. Marco reconheceu a influência de seus mestres em sua formação como humano e como romano no livro primeiro de suas Meditações. Dentre seus professores, destacam-se Quinto Júnio Rústico,⁸ o maior filósofo estoico de seu tempo e um político ativo em Roma;⁹ Gneu Cláudio Severo Arabiano, senador e filósofo peripatético, que instruiu Marco sobre a Oposição Estoica e o ideal de um Estado com equidade legal para todos;¹⁰ e Herodes Ático, o grande sofista do século ii.¹¹

Aos 25 anos, Marco casou-se com Faustina,¹² filha de Antonino e sua prima. O casal teve treze filhos, dos quais apenas um menino (Cômodo, que mais tarde se tornaria um dos piores imperadores de Roma) e quatro meninas sobreviveram à sua morte. Marco Ânio Vero, que alguns diziam ser o filho preferido de Marco, faleceu em tenra idade, vitimado por um tumor maligno.¹³ Um ano antes, Marco declarara este menino e Cômodo os seus sucessores.¹⁴ Uma de suas filhas, Ânia Cornifícia Faustina Menor (160-212), teve o marido, o filho, o genro e a nora condenados à morte pelo irmão Cômodo, então imperador, e acabou posteriormente condenada à morte por suicídio pelo imperador Caracalla.¹⁵

Marco foi alçado ao trono no ano de 161, após a morte de Antonino. Como ele mesmo declara em suas Meditações, assumiu o cargo de imperador como um papel que lhe fora imposto pelo destino, sendo ele, segundo seu próprio entendimento, antes um filósofo do que um político.¹⁶ Seu reinado foi dificílimo, repleto de pestes, terremotos, grandes enchentes e guerras.¹⁷

A praga Antonina, ou praga Galênica,¹⁸ assolou Roma entre 165 e 180 em sucessivas ondas.¹⁹ Segundo McLynn, dos 70 milhões de romanos, pelo menos 10 milhões morreram nessa epidemia.²⁰ A medicina da época não compreendia as causas dessa doença e nada podia fazer para salvar os enfermos, e Marco determinou a celebração de um lectisternium,²¹ convocando quase todas as religiões de seu tempo para livrar Roma da peste. Essa mesma praga acabaria por vitimar o próprio Marco anos depois.

Em 166, uma embaixada proveniente do Império Romano chegou à China. De acordo com registros chineses,

no nono ano yanxi (166 d.C.), durante o reinado do imperador Huan, o rei de Da Qin (Império Romano), Andun (Marco Aurélio Antonino), enviou emissários para além de suas fronteiras, […] para oferecer presas de elefante, chifres de rinoceronte e cascos de tartaruga. Foi a primeira vez que houve comunicação direta entre os dois países.²²

A guerra nas fronteiras contra a confederação dos marcomanos,²³ quados,²⁴ sármatas²⁵ e vândalos²⁶ se estendeu por grande parte de seu reinado, começando em 167, quando a Itália foi invadida por tropas de quados e marcomanos, que atacaram Aquileia,²⁷ ali permanecendo até serem expulsas por Cláudio Pompeiano.²⁸ Detidos pela peste Galênica, que arrasava Roma, Marco e seu irmão adotivo, Lúcio Vero,²⁹ tiveram que aguardar até 168 para reagir às invasões. A essa altura, os marcomanos haviam se aliado aos sármatas e aos vândalos, fazendo o front de guerra se estender da foz do Danúbio, na Floresta Negra, ao estuário no mar Negro.³⁰ Lúcio Vero veio a falecer no ano seguinte, em Aquileia. Essa guerra se estendeu até o fim do reinado de Marco.

Após expulsarem os marcomanos do território romano em 171, as legiões cruzaram o Danúbio e irromperam em território marcomano em 172.³¹ No ano seguinte, os quados violaram tratados de paz, obrigando Marco a voltar-lhes sua atenção. Segundo Dião Cássio, a xii Legião Fulminata se encontrava cercada e sedenta, quando, súbita e inesperadamente em 13 de junho de 173, ocorreram chuvas intensas sobre a posição romana, aliviando-os da sequidão.³² Entrementes, raios desabaram sobre os quados, e os romanos alcançaram a vitória.³³ Esses fatos ficaram conhecidos como o “Milagre da Chuva de Marco Aurélio” e foram representados em sua coluna, em Roma, e em moedas da época.

Entrementes, ocorreu a rebelião de Avídio Cássio (c. 130-175), general romano, que, provavelmente por crer em boatos sobre a morte de Marco, se proclamara imperador, sendo apoiado por diversas províncias no Norte da África e por Faustina, que teria acreditado naquele mesmo boato. Marco absolveu sua esposa, poupando o quanto pôde os apoiadores do golpe frustrado.³⁴

Finalmente, em 176, depois de oito anos no front, Marco pôde passar certo tempo em Roma. Na Cidade Eterna, determinou, após um triunfo celebrado em 23 de dezembro desse ano, a construção de uma coluna comemorando suas vitórias militares, que seria finalizada apenas em 180 por seu filho Cômodo. A estátua equestre de bronze de Marco Aurélio foi erigida em 175, escapando de ser derretida até os dias de hoje (como ocorreu com muitas obras da Antiguidade) provavelmente por ser identificada, de forma equivocada, por cristãos como sendo do imperador Constantino.³⁵

Depois de nova rebelião dos marcomanos e dos quadros em 177, Marco voltou ao front, acampando em Carnuntum³⁶ em setembro de 178 e permanecendo em campanha até sua morte. Em março de 180, provavelmente no acampamento romano em Vindobona, nos arredores da atual Viena, Áustria, adoeceu, talvez por ter contraído a peste Antonina. Ao ver seus amigos e oficiais em prantos diante de sua morte iminente, exortou-os a se recordarem de que praga e morte eram contingência comum a todos os mortais.³⁷ Marco faleceu no dia 17 de março de 180. De acordo com Dião Cássio, sua derradeira ordem do dia fora a seguinte:

partam para o sol nascente, pois agora estou me pondo.

(Dião Cássio, 71.33-4)

Embora tivesse ordenado a seu filho Cômodo que continuasse, depois de sua morte, o esforço de guerra para assegurar as fronteiras ao norte do Império,³⁸ Cômodo, tão logo viu o pai morto, e contrariando os desígnios paternos, ordenou a retirada das tropas romanas. Iniciava-se, então, a derrocada do Império. Passado o período áureo dos cinco grandes imperadores, Roma jamais seria a mesma.

o estoicismo, sua difusão no mundo antigo e seus princípios fundamentais

O estoicismo foi fundado por Zenão de Cítio, um fenício que viveu entre 334 e 262 aec e que chegara como náufrago a Atenas.³⁹ Cítio era uma cidade fenícia na ilha de Chipre, na costa africana do Mediterrâneo. Os fenícios eram célebres mercadores, e Zenão se dedicava, antes de conhecer a filosofia, ao ofício de comerciar entre as cidades mediterrâneas. Era um trabalho arriscado, que consistia em carregar navios e rumar aos portos de outras cidades, normalmente enfrentando os perigos dos elementos que, não raro, afundavam embarcações. Esse foi justamente o caso de Zenão, que, tendo naufragado pouco antes de chegar a Atenas, perdeu, além de seu navio, uma valiosa carga de púrpura, pigmento extremamente custoso produzido a partir de moluscos. Aliás, “fenícios” é como os gregos chamavam esses mercadores e seu povo justamente por causa do pigmento púrpura que comerciavam, que se chamava phoinikes em grego.⁴⁰

Chegando a Atenas, Zenão logo se interessou por filosofia, formando um grupo de amigos (os então chamados “zenonianos”) que se reuniam na Stoa Poikile, ou Pórtico Pintado de Atenas, vasta área pública formada por uma colunata com murais de pinturas ao fundo, retratando batalhas diversas, como aquela, mítica, entre os atenienses e as amazonas. Posteriormente, por se reunirem na Stoa, os seguidores dessa filosofia foram denominados “estoicos”, e a escola, Stoa.

Dentre os amigos de Zenão, destacava-se Cleantes de Assos (Assos é uma antiga cidade grega da Ásia Menor, atual Turquia),⁴¹ um ex-lutador que tinha como ocupação carregar água dos poços para regar os jardins das casas abastadas de Atenas, que se tornou o segundo escolarca do “Pórtico” (como muitas vezes também a Stoa é chamada).

Crisipo de Solis (outra antiga cidade grega da Ásia Menor)⁴² foi o terceiro líder da Stoa. Grande lógico que concebeu um sistema de lógica proposicional ainda hoje estudado, defendeu as doutrinas estoicas dos ataques dos acadêmicos, arquitetando bases teóricas para o estoicismo que perduraram ao longo dos séculos.

Depois do período helenístico, o estoicismo se difundiu em Roma. Primeiro através de Diógenes da Babilônia,⁴³ que, tendo ido a Roma em uma delegação de três filósofos gregos para rogar por isenção de impostos, encantou os latinos com sua filosofia.⁴⁴ Seu aluno Panécio de Rodes⁴⁵ também se projetou entre os romanos, tornando-se amigo de políticos influentes como Cipião Emiliano e influenciando intelectuais como Cícero. O polímata Possidônio de Rodes,⁴⁶ responsável por importantes desenvolvimentos da teoria estoica, foi igualmente prestigiado pelos romanos, tendo alunos como Cícero e Pompeu.

O romano Catão de Útica encarnou o estoicismo, conferindo-lhe um tom político republicano. Catão, de fato, morreu junto com a República Romana, cometendo suicídio depois da vitória de Júlio César em 46 aec.⁴⁷ O exemplo de Catão influenciou muitos filósofos estoicos posteriores, que sacrificaram as suas vidas por ideais republicanos, como o senador Rubélio Plauto,⁴⁸ primeiro exilado e depois condenado ao suicídio por Nero em 60; o senador Trásea Peto, igualmente condenado ao suicídio por Nero em 66; o filósofo da classe equestre Musônio Rufo,⁴⁹ três vezes exilado; entre tantos outros. No mesmo período, Sêneca, hispânico e proveniente da classe equestre,⁵⁰ também foi condenado ao suicídio por Nero. Por fim, temos o liberto Epicteto de Hierápolis,⁵¹ aluno de Musônio e exilado de Roma por Domiciano em torno do ano de 90, que abriu uma escola de filosofia em Nicópolis, nos confins do império, e que se tornaria a maior influência filosófica de Marco Aurélio.

Não devemos esquecer que o estoicismo também envolveu mulheres no mundo antigo, como Pórcia Catonis, filha de Catão, o Jovem, e esposa de Marco Júnio Bruto (um dos assassinos de Júlio César), uma filósofa e mulher de coragem, de acordo com Plutarco.⁵² Em segundo lugar, Clódia Fannia, filha de Trásea Peto e esposa de outro senador estoico, Helvídio Prisco, que o acompanhou no exílio duas vezes. Depois da morte de Prisco, ela se esforçou para publicar uma biografia dele e, por isso, acabou condenada ao exílio por Domiciano.⁵³ Lembremos ainda de Gratilla, esposa de Aruleno Rústico, outro senador com ligações com o estoicismo, exilada por Domiciano em 93 ec por seu envolvimento com os desígnios de Clódia.⁵⁴ Com exceção de Sêneca e Catão, o Jovem, todos esses homens e mulheres romanos eram vinculados à Oposição Estoica.⁵⁵

Por esse viés, os estoicos antigos são, em grande parte, ou estrangeiros ou dissidentes: temos náufragos, forasteiros, dissidentes políticos que se contrapunham ao totalitarismo de seu tempo, ex-escravizados, mulheres. Todos parecem ser pessoas de uma forma ou de outra em conflito com seu entorno. Isso nos leva de imediato ao clássico lema do Pórtico, “Segue a natureza”, que nos urge justamente a não dar prioridade a essas questões terrenas de disputas na sociedade, prestando mais atenção à natureza, ao panorama mais amplo do universo e suas leis, para assim se reunir com o cosmos.⁵⁶ Podemos vislumbrar o sentido dessa máxima através da cosmogonia e da cosmologia estoicas.

De acordo com os estoicos, há um momento em que só existe o fogo artífice, uma interpretação do conceito heraclítico que, no estoicismo, se identifica com Zeus, com o destino, com a natureza e com a base material do mundo. O fogo artífice, em um movimento providencial, dá vazão aos quatro elementos cósmicos (fogo, ar, água e terra fenomênicos) que, combinados, formam todas as naturezas individuais. Depois desse esforço, o fogo artífice repousa como semente em cada ser cósmico, e os elementos se combinam, formando os corpos através da associação entre terra e água, e suas formas através da articulação entre fogo e ar.

Esta última liga dá origem à substância pneumática (pneuma), que ocorre na natureza em quatro graus principais de acordo com sua densidade e tensão (tonus): no maior grau de densidade e no menor de tensão, temos a disposição física dos objetos materiais (hexis), seguida pela natureza das plantas e dos vegetais (physis), pela alma dos animais (psyche) até chegar à alma humana, a capacidade diretriz (hegemonikon), o tipo de pneuma que ocorre no cosmos com menor densidade e maior tensão, tornando-o inteligente e racional.

Nesse estágio do mundo, o próprio cosmos é um grande animal, cujo corpo é a soma de todos os corpos nele presentes e cuja substância pneumática é igualmente o somatório do pneuma de cada natureza individual. Ora, tudo o que ocorre no cosmos é providencial no sentido de concorrer para a preservação do mundo como um todo.

Aqui entram a filosofia estoica e seu slogan “Seguir a natureza”: todos os seres cósmicos seguem a natureza por princípio, mas ao humano, que tem a capacidade de interpretar o mundo, são dadas tanto a possibilidade de segui-la como a de se opor a ela através do pensamento. Assim, se um humano desconhecer o que é o cosmos e o que é o humano e seu papel no mundo e no seio das relações humanas, ele não compreenderá os movimentos cósmicos e tenderá a pensar que tais movimentos são investidos contra ele. Dessa forma, para se harmonizar com o cosmos e alcançar a felicidade, que é como, de maneira imprecisa, traduzimos o termo grego eudaimonia — que significa mais propriamente estar repleto de bons espíritos divinos —, o humano precisa, em primeiro lugar, compreender que nada externo lhe é um bem ou um mal, mas que seu bem será a sabedoria que o torne apto a fazer um bom (moral ou virtuoso) uso das coisas externas, e seu mal, o contrário. A seguir, para progressivamente livrar sua alma de falsas concepções e crenças, deverá aprender lógica, física e ética, que são as três partes em que se costuma dividir a filosofia estoica, vistas como tão organicamente entrelaçadas a ponto de ser comparadas às partes de um animal.

Segundo os estoicos, o mundo, assim como um ser vivo, por fim envelhece, precisando ser renovado. Então, no processo de conflagração (ekpyrosis), o fogo artífice, que permanecera adormecido durante o período cósmico, germina e, devorando todas as coisas, reduz-se novamente a si mesmo para, a seguir, recriar o cosmos, que renasce como a ave fênix das cinzas.⁵⁷

o estoicismo de marco aurélio que se revela nas meditações

O livro de Marco pode ser identificado com o exercício estoico de exame de consciência, que remonta pelo menos a Pitágoras, o qual recomendava aos seus alunos que, ao entrar em casa, se indagassem sobre quais erros haviam cometido durante o dia e em quais ocasiões teriam agido adequadamente.⁵⁸ Também Platão recorre a essa prática de autoexame reinterpretando o preceito grego “Conhece a ti mesmo” (em grego, gnothi seauton) e atribuindo a este, através do Sócrates dos Primeiros diálogos,⁵⁹ o sentido de uma investigação introspectiva.⁶⁰ Sêneca igualmente se refere a essa prática: ao lembrar que o pitagórico Séxtio⁶¹ a seguia,⁶² afirma exercitá-la antes de dormir, revendo os acontecimentos do dia e avaliando se comportou-se bem ou não, além de conjecturar sobre a melhor forma de agir no futuro em situações semelhantes.⁶³ Epicteto segue a prática pitagórica, citando por duas vezes os Versos áureos, atribuídos a Pitágoras, que se referem a tal exercício.⁶⁴

Epicteto, uma das maiores influências de Marco, apresenta uma nova visão da divisão estoica dos bens, males e indiferentes por meio do que chamamos de Teorema Ontológico, segundo o qual as coisas existentes se dividem entre as que estão sob nosso encargo ou sob nosso poder (eph’hemin) e as que não estão sob nosso encargo ou sob nosso poder (ouk eph’hemin).⁶⁵ As primeiras constituem nosso bem e nosso mal, como nossos juízos, assentimentos e impulsos. As segundas são todas as demais, incluindo nosso próprio corpo.

A partir dessa disjunção, Epicteto teoriza os três tópicos de sua filosofia, que Marco toma para si:⁶⁶ o tópico do juízo, o tópico do impulso e o tópico do assentimento. Através do tópico do juízo, o estudante de filosofia reavalia todos os seus juízos relativos ao valor das coisas existentes seguindo o Teorema Ontológico e eliminando por princípio as paixões.⁶⁷ O tópico seguinte a ser aprendido é aquele relativo ao impulso (horme) para a ação. Esse tópico supõe um estudo das relações, para que os impulsos sejam adequados e comunitários.⁶⁸

Por fim, uma vez aprendidos os dois primeiros, o estudante de filosofia deve se voltar para o tópico do assentimento, no qual, através de estudos de lógica, de teoria do conhecimento e de exercícios práticos, aprenderá a lidar com representações violentas, que transmitem à alma humana sensações intensas de dor e prazer e que podem ser mal interpretadas como bens e males. Ao tornar-se proficiente neste último tópico, o aprendiz de filosofia assegura o progresso adquirido através dos anteriores.

O diário de Marco cobre essas três disciplinas epictetianas. Exercitando-se no primeiro tópico, reavalia constantemente o valor das coisas tomando como parâmetro o Teorema Ontológico. Marco é também o filósofo da gentileza: em um exercício relacionado ao segundo tópico, reforça com frequência a sua ciência do princípio socrático segundo o qual todos os humanos são fundamentalmente ignorantes e ninguém erra por livre e espontânea vontade, buscando se persuadir de que é preciso ser gentil com os que erram e compreender que todos os humanos partilham do lote comum da efemeridade, da fragilidade e da insciência.⁶⁹ Em um esforço relacionado ao terceiro tópico, para se livrar de falsas imagens das coisas e adquirir concepções corretas sobre elas, Marco realiza por diversas vezes o exercício de ver como as coisas são na realidade, afastando de si as ilusões e as tentações.⁷⁰

Além disso, há em Marco um forte sentido de gratidão pela vida.⁷¹ Essa gratidão pode ser vista como resultado da compreensão do Teorema Ontológico, da percepção de que a divindade concedeu a cada humano a capacidade de escolha (prohairesis) não constrangida e o entendimento de que todo movimento cósmico é providencial. Marco também recorre, muitas vezes, ao exercício ascético comumente chamado de Visão do Alto, pelo qual o humano, estando de fato diante de uma visão panorâmica, ou alçando-se na imaginação ao firmamento, se torna capaz de ver as coisas tomadas em conjunto, discernindo a pequenez dos assuntos humanos em comparação com a grandeza do cosmos.

a gênese da obra e sua repercussão posterior

Conforme crê uma boa parte de comentadores modernos,⁷² Marco escreveu suas Meditações entre 170 e 180 ec, sem intenção de publicá-las. A primeira menção feita à obra na Antiguidade é de Temístio, em 350 ec, intitulando-a Preceitos (parangelmata). Tempos depois, o enciclopedista Suidas, do século x, cita alguns trechos do livro, nomeando-o Direção (agoge) de sua própria vida pelo imperador Marco, em doze livros. Segundo Aretas, bispo bizantino do século x, o título original seria ta eis heauton, algo como Os [escritos] para si mesmo.⁷³ Há referências ao livro de Marco por autores bizantinos, como John Tzetzes, poeta e gramático que viveu em Constantinopla entre 1110 e 1180; Nicéforo Calisto, último historiador eclesiástico bizantino, que viveu entre c. 1256 e c. 1335; e o monge Máximo Planudes, acadêmico que viveu entre c. 1260 e c. 1305, e que compilou a célebre Ontologia palatina.

O texto grego que temos atualmente é estabelecido, sobretudo, a partir de dois manuscritos: (i) o agora perdido Codex Palatinus, publicado por Wilhelm Xylander em 1558, e (ii) o Codex Vaticanus Graecus 1950 (A), códice do século xiv que chegou ao Vaticano em 1683. A primeira tradução para o latim foi feita pelo referido Xylander. O texto grego recebeu, desde então, inumeráveis traduções em línguas modernas. Notamos o caráter desviante de muitos estoicos no que se refere à sua posição na sociedade. Podíamos pensar não ser esse o caso de Marco, sendo ele nada menos que o imperador de Roma. Entretanto, um olhar mais detido sobre sua vida nos revela uma pessoa frágil em diversos sentidos. Quanto ao caráter físico, Marco tinha, desde criança, saúde fraca e insônia.⁷⁴ Além disso, como já vimos, era órfão por parte de pai e, o que é mais relevante para o que estamos dizendo, um outsider em termos de ideias morais em seu tempo.

Dião Crisóstomo comenta que Marco “costumava dizer que era impossível criar as pessoas como gostaria que fossem, mas cada um tinha que ser utilizado em qualquer tarefa que fosse capaz de realizar”.⁷⁵ De acordo com McLynn, “Marco, ao final de sua meia-idade e em sua velhice, manifestava todos os sintomas do homem classicamente alienado: isolado, solitário, melancólico, quase solipsista, odiando sua vida na corte […] e a intrusão do detestado mundo do cotidiano”.⁷⁶ Enquanto muitos políticos e filósofos estoicos pagaram com a vida para lutar contra a tirania de certos imperadores, Marco, profundamente inspirado pela filosofia de Epicteto, queria se tornar um bom imperador, ou seja, um monarca desprovido de qualquer caráter tirânico. McLynn observa que

as relações entre imperadores e súditos interessaram particularmente a Epicteto, que, em suas obras, muitas vezes imagina circunstâncias hipotéticas em que um indivíduo está se relacionando com César — e isso reforçou a determinação de Marco de nunca cometer um ato despótico […], e ele gostava especialmente dos ensinamentos de Epicteto sobre os limites do poder imperial.⁷⁷

Marco tinha também a clara percepção de que seu poder como imperador não era suficiente para causar profundas mudanças na tão imperfeita sociedade de seu tempo, como ele evidencia na seguinte passagem:

[9.29] […] Homem, e então? Faz o que a natureza te exige agora. […] Não deposites as tuas esperanças na República de Platão, mas te satisfaz se o menor dos avanços for feito. E não consideres irrelevante a realização desse mesmo pequeno avanço. Como são ordinários esses homúnculos tanto em assuntos políticos quanto nas ações que pensam realizar filosoficamente. Estão cheios de catarro no nariz. Pois quem mudará a opinião dos humanos? E, sem a transformação das opiniões, o que resta senão a servidão dos que se lamentam e o engano dos que fingem assentir? ⁷⁸

Marco percebe que não é capaz de modificar as crenças e concepções dos que o circundam. No máximo, sua posição como imperador faz com que simulem concordância por medo. Ele conclui que só lhe é possível, na melhor das hipóteses, fazer avançar um pouco a sociedade em que vive e que se iludem os que pensam o contrário, buscando instaurar utopias a ferro e fogo. É preciso, outrossim, fazer o que o dever (a natureza) nos exige neste momento. Marco percebia mesmo certa antipatia no trato com seus companheiros, provável razão pela qual observou:

Ninguém é tão próspero que não tenha à sua volta, em seu leito de morte, os que se alegram com ela. Era ele um nobre sábio? Não haverá alguém em seus últimos momentos dizendo para si: “Respiraremos mais livremente agora que o pedagogo partiu? Ele não era severo com nenhum de nós, mas eu percebia que, em silêncio, nos condenava”. Isso é dito de um homem nobre. Mas, no nosso caso, quantas outras coisas há pelas quais muitos irão querer se livrar de nós.⁷⁹

De fato, Marco, em seu reinado, pouca oportunidade teve para se dedicar a modificar a sociedade. Viveu tempos catastróficos, atravessando epidemias e precisando passar boa parte de seu período como imperador no front de batalha e em acampamentos militares. Daí que, muitas vezes, diga a si mesmo para esquecer os livros: efetivamente, não tinha como lê-los.⁸⁰ Por esse viés, é fácil entender por que Marco vem se tornando popular na atualidade. Ele não é um filósofo que nos oferece respostas, ao modo de um moderno, nem é crítico, ácido e cínico como um pós-moderno, mas conserva em si uma doçura de sentimentos que hoje consideramos perdida, através de seu amor pela humanidade, dialogando consigo mesmo sobre seu desamparo, propondo questionamentos pelos quais expressa seus temores e suas dúvidas, seus furores e suas fraquezas. Ele, portanto, sem pretensão alguma, é capaz de nos guiar através da distopia pós-moderna em que vivemos, nos ensinando a constituir um discurso interior reflexivo, de caráter não dogmático, através de palavras que percebemos como cartas de um amigo que nos expõe, de coração aberto, sua própria alma, nos possibilitando a reconciliação com o cosmos através do diálogo humano e da amizade, nos fazendo reencontrar nosso lugar no mundo e nos livrando do terrível sentimento de falta de pertencimento que nos assombra.

Notas

1. Seu nome completo: César Marco Aurélio Antonino Augusto. Nome de nascimento: Marco Ânio Catílio Severo. Sua família era de origem ítalo-hispânica, descendente de Numa Pompílio (o sabino escolhido como segundo rei de Roma) pelo lado italiano e com raízes na Espanha (parte de sua família se radicara em Ucubi, antiga cidade romana que se localizava nas proximidades da atual Córdoba).

2. Seu pai, Marco Ânio Vero, senador romano que chegou a ser pretor, faleceu em 124, quando Marco tinha apenas três anos. Marco declara lembrar-se somente de sua mãe, Domícia Lucilla Menor (às vezes referida como Domícia Calvilla), que morreu entre 155 e 161.

3. Públio Élio Adriano viveu entre 24 de janeiro de 76 e 10 de julho de 138, tendo sido imperador de Roma entre 117 e 138.

4. Antonino Pio viveu entre 19 de setembro de 86 e 7 de março de 161, tendo sido imperador de Roma entre 138 e 161.

5. Marco Úlpio Nerva Trajano viveu entre 18 de setembro de 53 e 9 de agosto de 117. Foi imperador romano entre 98 e 117, período no qual o Império Romano atingiu sua maior extensão territorial.

6. Marco Coceio Nerva viveu entre 8 de novembro de 30 e 27 de janeiro de 98, e foi imperador romano de 96 até à morte.

7. Edward Gibbon, Declínio e queda do Império Romano. Trad. de José Paulo Paes. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.

8. Ver, nesta edição, Livro 1.7.

9. Foi Rústico quem presenteou Marco com um exemplar das Diatribes, de Epicteto.

10. Nesta edição, Livro 1.14. A Oposição Estoica (ou Oposição Filosófica) foi um grupo de políticos romanos e filósofos estoicos do século i que se opunha sistematicamente a imperadores tirânicos como Nero e Domiciano.

11. Herodes Ático viveu entre 101 e 176. Sofista extremamente rico, legou a Atenas um teatro, no sopé da Acrópole, que ainda se encontra em funcionamento.

12. Annia Galeria Faustina Menor, ou Faustina Menor, filha de Antonino Pio e sua esposa, Faustina. Faleceu em 175 depois de um acidente em um acampamento militar na Capadócia. Ao casar-se com Marco, tinha apenas catorze anos.

13. No dia 10 de setembro de 169, aos sete anos. Como informado em nota anterior, Marco Ânio Vero era tanto o nome do pai de Marco como também o nome de Marco Aurélio antes de sua adoção por Antonino Pio.

14. Em 12 de outubro de 166. O menino Marco Ânio Vero foi homenageado com estátuas depois de sua morte. Há um busto seu atualmente no Museu do Louvre, em Paris.

15. Segundo Dião Cássio (78, 6a), suas últimas palavras foram: “Pobre e infeliz alma minha, aprisionada em um corpo vil, parte, liberta-te, mostra-lhes que és filha de Marco Aurélio!”. Foi a última das crianças de Marco a falecer.

16. Ver, nesta edição, Livro 6.12.

17. Como nos lembra o historiador antigo Aurélio Victor (16).

18. Porque identificada e descrita pelo eminente médico e filósofo Cláudio Galeno. Aélio Galeno ou Cláudio Galeno, célebre médico e filósofo da Antiguidade, viveu entre 129 e 200/216. Foi médico pessoal de Marco Aurélio, além de autor de várias obras de medicina e filosofia que chegaram até nós.

19. Tratava-se de uma epidemia de varíola, que se apresentava em duas variedades: varíola menor e varíola maior, sendo uma das quatro espécies desta última a mais perigosa e letal, a hemorrágica, que se alastrou por Roma. Tal praga se estendeu ao reinado de Cômodo, com nova onda se iniciando no ano de 189.

20. Frank McLynn, Marcus Aurelius, a Life. Cambridge: Da Capo, 2009, p. 466.

21. Cerimônia purgativa na qual se oferecia uma ceia aos Deuses, representados por seus bustos e imagens. Ver História Augusta, Heliogabalus (9.1).

22. Fragmento da seção 12 do capítulo 88 do Hou Hanshu, relato histórico do século v ec que cobre o período da dinastia Han Oriental (6-189 ec). Nossa versão portuguesa da tradução inglesa de John E. Hill. Para mais informações sobre essa embaixada, ver Joshua Hall, “Marcus Aurelius and a Mysterious Embassy to China” (Ancient World Magazine, 2018). Quase me esqueci desse fato, não fosse o nosso Gabriele Cornelli, ilustre docente da UnB, me contar sobre um curso que ele ministrou sobre Platão na China no ano de 2023, como um Matteo Ricci de nossos dias.

23. Tribo germânica que se concentrava ao norte do Danúbio, nas proximidades da atual Boêmia.

24. Tribo germânica que habitava a atual Morávia.

25. Tribo de origem iraniana, relacionada aos citas e aos sacas, que habitava as fronteiras da Cítia.

26. Tribo germânica que habitava originalmente a área que hoje é o sul da Polônia.

27. Localizada ao longo do rio Natsu e ao sul dos Alpes Julianos. Os invasores mataram cerca de 20 mil romanos e aprisionaram outros 100 mil.

28. Tibério Cláudio Pompeiano, político e general que começou a se destacar nessa guerra. Viveu entre 125 e 193. Foi muito influente no governo de Marco, tendo se casado com uma de suas filhas, Lucilla.

29. Que cogovernou Roma com Marco entre 161 até sua morte em 169. Lúcio Aurélio Vero viveu entre 15 de dezembro de 130 e 23 de janeiro de 169.

30. Frank McLynn, op. cit, p. 330. McLynn (p. 349) observa que o exército romano empregado nessa empreitada tinha o maior número de tropas já visto em Roma: 60 mil legionários, distribuídos por doze legiões, além de 80 mil tropas auxiliares, perfazendo um total de 140 mil homens.

31. Razão pela qual Marco recebeu o título de “Germânico”.

32. Embora o texto original de Cássio tenha sido perdido, foi preservado pelo autor bizantino Xifilino (Dião Cássio, História de Roma, 71.8-10).

33. Dião Cássio, lxxii 8-10. Dião atribui o milagre à intervenção do deus Mercúrio, que teria sido invocado pela oração de um sacerdote que acompanhava Marco, de nome Harnuphis. Cássio se refere a ele como um mago, isto é, um sacerdote zoroástrico persa. Ainda segundo Dião Cássio, Marco pedira ao sacerdote que invocasse particularmente Mercúrio.

34. Dião Cássio, lxxi 30. Cássio acabou sendo decapitado por um centurião, que entregou sua cabeça a Marco Aurélio, o qual, recusando-a, ordenou que fosse dignamente sepultada. Ver Anthony R. Birley, Marcus Aurelius: A Biography (Nova York: Routledge, 2001), p. 174; e William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (v. i. Boston: Little Brown, 1870), p. 441.

35. A sela sob a qual a imagem de Marco está montada é de feitio sarmatiano, indicação de que se trata de comemoração à sua vitória sobre os sármatas. Ver Nickel Helmut, “The Emperor’s New Saddle Cloth: The Ephippium of the Equestrian Statue of Marcus Aurelius” (Metropolitan Museum Journal, v. 24, pp. 17-24, 1989). A estátua original foi, em 1981, levada para o Museu Capitolino, em Roma, enquanto uma réplica foi disposta na Piazza del Campidoglio, na mesma cidade, onde estava anteriormente instalada.

36. Fortaleza romana criada em 50 ec e situada às margens do Danúbio entre as atuais cidades de Viena e Bratislava, na Baixa Áustria, que se tornou, no século i ec, cidade com cerca de 50 mil habitantes.

37. História Augusta, 28.2-7.

38. Frank McLynn, op. cit., p. 418.

39. Ver Diógenes Laércio, Vida dos filósofos ilustres (7.2).

40. Os fenícios são chamados de “cananeus” (ou “cananitas”) na Bíblia, que os cita como um dos sete povos expulsos pelos hebreus após o Êxodo e que habitavam Canaã (Deuteronômio 7:1), ou seja, o atual território de Israel. Recentemente, estudos genéticos foram realizados com esqueletos de antigos cananeus, esclarecendo a origem e o destino desse povo. Revelaram que eles eram resultado da união entre imigrantes do Cáucaso e indígenas locais, formando uma nação que “dominou a região entre o Egito e a Mesopotâmia durante a Idade do Bronze, aproximadamente entre 3500 a.C. e 1200 a.C.” (Andrew Lawler, “dna dos cananeus da Bíblia permanece vivo nos árabes e judeus modernos”. National Geographic Brasil, 21 jul. 2020). Descobriu-se também que os atuais libaneses compartilham quase 90% dos genes dos antigos cananeus.

41. Nascido na Turquia, c. 330-c. 230 aec. Ver Diógenes Laércio, Vida dos filósofos ilustres (7.38).

42. Nascido na Turquia, c. 280-207 bce. Ver Diógenes Laércio, Vida dos filósofos ilustres (7.180-1). Crisipo teria escrito cerca de 705 livros.

43. Quinto escolarca do Pórtico, viveu entre c. 230-c. 150/ 140 aec.

44. Essa embaixada ateniense que foi a Roma em 155 aec contava também com o acadêmico Carnéades e o peripatético Critolau.

45. Ou da Selêucia. Viveu entre 185 e 109 aec e foi o sétimo e último escolarca do Pórtico.

46. Ou de Apameia. Viveu entre c. 135 e 51 aec.

47. Catão viveu entre 95 e 46 aec. Sobre seu suicídio, ver Sêneca, Carta a Lucílio (71).

48. Que viveu entre 33 e 62 ec.

49. O etrusco Caio Musônio Rufo foi professor de Epicteto e viveu entre c. 30 e 100.

50. Lúcio Aneu Sêneca viveu entre c. 4 ec e 65 ec.

51. Que viveu entre 55 e 135 ec.

52. Plutarco, Marco Bruto, 23.6.

53. Ver Plínio, o Jovem, Cartas (7.19).

54. Não é de estranhar a presença de mulheres nesse grupo, já que Musônio Rufo prescrevia o ensino de filosofia também a elas, como atestam suas Diatribes (3-4).

55. Ver, nesta Introdução, nota 10.

56. Como afirmou João Leite Ribeiro em seu livro Memórias de um estoico (Lisboa: Chiado, 2019): “Pela primeira vez, graças ao estoicismo, me senti como fazendo parte de algo maior, o Kosmos”. Ribeiro, portador de esquizofrenia, sabe muito bem o que é viver à margem da sociedade.

57. Essa é a metáfora que os próprios estoicos usam. Em grego, chama-se phoinix, da mesma raiz que o termo fenício phoinike, razão pela qual phoinix pode significar algo como “pássaro fenício”, o que é curioso, visto que o fundador da Stoa é justamente o fenício Zenão de Cítio.

58. Diógenes Laércio, 8.22.

59. São eles: Apologia, Críton, Cármides, Eutífron, Eutidemo, Hípias Menor, Íon, Laques, Protágoras e Górgias e Livro i da República.

60. Ver Platão, Apologia (21b); Laques (187e-188c).

61. Quinto Séxtio, o Velho, a quem Sêneca se refere muitas vezes, floresceu por volta de 50 ec e foi um filósofo romano que combinou estoicismo com pitagorismo. Ver Cartas a Lucílio (lix.7-8; lxiv.2-5; lxxiii.12-15; xcviii.13; cviii.17-18); Da ira (ii.36, iii.36).

62. Sêneca, Da ira, 3.36.

63. Horácio também se refere a essa prática; ver Sátiras (1.4.133-9).

64. Epicteto, Diatribes, 3.10.2: “Que o sono não caia sobre teus olhos lânguidos/ Antes que tenhas esquadrinhado cada ação diária; O que foi feito errado, o que foi realizado, o que te resta por fazer;/ Examina tudo, do primeiro ao último ato e, então,/ Assume a responsabilidade pelo que foi feito erradamente e te regozija pelo que foi feito acertadamente” (minha versão em português da tradução inglesa de George Long desses versos). Ver também Epicteto, Diatribes (4.6.32). Epicteto igualmente se refere à prática da meditação diária em Diatribes (1.1.25), refletindo sobre qual resposta se deve dar ao tirano. Ver também Epicteto, Diatribes (4.1.111; 4.4.7 [17-18]).

65. Ver, por exemplo, Epicteto, Manual (1); Diatribes (1.1).

66. Ver, por exemplo, nesta edição, Livro 11.37.

67. Que, para os estoicos, são movimentos excessivos da alma (Zenão) ou a contraface do assentimento a juízos equivocados (Crisipo).

68. Ver, por exemplo, nesta edição, Livro 5.1.

69. Ver, por exemplo, nesta edição, Livro 2.1.

70. Ver, por exemplo, nesta edição, Livro 6.13.

71. Ver, por exemplo, nesta edição, Livro 12.36.

72. Por exemplo, P. A. Brunt, “Marcus Aurelius in His Meditations” (Journal of Roman Studies, v. 64, n. 1, pp. 1-20, 1974).

73. O livro foi vertido pela primeira vez para o latim por Wilhelm Xylander em 1558.

74. Ver nesta edição, Livro 1.8 (cf. 1.17); Dião Cássio 71.36.3; 71.1.2; 71.6.3-4; 71.24.4 (Galeno 14 K 3 ff.; 201 ff.); Anthony R. Birley, Marcus Aurelius: A Biography (Londres: Routledge, 1993), p. 89.

75. Dião Crisóstomo, 72.34.4.

76. Frank McLynn, op. cit., p. 112. Ver, nesta edição, livros 4.3.1, 6.2, 9.37 e 10.3.

77. Frank McLynn, op. cit., p. 113. Ver Epicteto, Diatribes (1.25.15; 2.22.22; 3.13.9-13); e, nesta edição, Livro 3.5.

78. Nesta edição, Livro 9.29.

79. Nesta edição, Livro 10.36.

80. Ver, por exemplo, nesta edição, Livro 2.2.

Referências bibliográficas

birley, Anthony R. Marcus Aurelius: A Biography. Nova York: Routledge, 2001.

brunt, P. A. “Marcus Aurelius in His Meditations”. Journal of Roman Studies, v. 64, n. 1, pp. 1-20, 1974.

epicteto. Encheiridion. Trad. de Aldo Dinucci e Alfredo Julien. Coimbra: Imprensa de Coimbra, 2014.

____. Diatribes, livro i. Trad. de Aldo Dinucci. Coimbra: Imprensa de Coimbra, 2019.

gibbon, Edward. Declínio e queda do Império Romano. Trad. de José Paulo Paes. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.

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ribeiro, João Leite. Memórias de um estoico. Lisboa: Chiado, 2019.

smith, William. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, v. i. Boston: Little Brown, 1870.

Nota sobre a tradução

Segui em minha tradução o texto estabelecido por Farquharson (The Meditations of the Emperor Marcus Aurelius. v. 1. Ed. Farquharson, A.S.L. Oxford: Clarendon, 1944). Cotejei a tradução com as versões de George Long (The Thoughts of Marcus Aurelius Antoninus. Londres: George Bell and Sons, 1890), Christopher Gill (Marcus Aurelius, Meditations, livros 1-6. Oxford: Oxford University Press, 2003), Martin Hammond (Meditations, Marcus Aurelius. Londres: Penguin, 2006) e Maxwell Staniforth (Marcus Aurelius, Meditations. Londres: Penguin, 1964). Esta tradução foi realizada entre outubro de 2021 e março de 2023.

Agradeço a Marcus Resende, a Melânia Lima e a meu editor, Antônio Xerxenesky, pela leitura inicial dos manuscritos desta tradução, apresentando diversas sugestões e aperfeiçoando-a. Agradeço ainda a Archai e a Gabriele Cornelli, ao pessoal do gt Epicteto e do Viva Vox, à University of Kent (uk) e à dra. Kelli Rudolph, pelo apoio constante e por todo o suporte ao longo dos anos. A todos deixo meus mais caros agradecimentos. Dedico esta obra a meu amigo Donato Ferrara, com quem muito aprendi sobre o nosso imperador Marco Aurélio.

Aldo Dinucci,

Aracaju, 23 de março de 2023

Meditações

Livro 1

[1.1] Com meu avô Vero,¹ aprendi a ser bem-disposto e não ser iracundo.

[1.2] A partir da reputação e da memória daquele que me gerou,² aprendi a dignidade e a virilidade.

[1.3] Com minha mãe,³ aprendi a piedade, a disposição para compartilhar e para me abster, não somente de malfeitos, mas também de tais coisas advirem ao meu pensamento. E ainda a frugalidade em minha dieta, distante do modo de vida dos ricos.

[1.4] Com meu bisavô,⁴ aprendi a não ir frequentemente às diatribes⁵ públicas, a fazer uso de bons professores em casa e a saber que, para tal, é necessário gastar com liberalidade.

[1.5] Com meu tutor,⁶ aprendi a não me tornar torcedor dos verdes ou dos azuis,⁷ dos parmulários⁸ ou dos escutários.⁹ E também a tolerar dificuldades e ter precisão de pouco. E ainda a ser industrioso, a não ser intrometido e a não admitir calúnias.

[1.6] Com Diogneto,¹⁰ aprendi a não me dedicar a afazeres inúteis, a ser incrédulo em relação ao que dizem os milagreiros e feiticeiros sobre encantamentos e aos exorcistas de espíritos e afins. A não apostar em rinhas de galos nem me entusiasmar com atividades dessa natureza. A aceitar a franqueza [parrhesia] ao falar. A familiarizar-me com a filosofia e a ouvir primeiro Báquio, depois Tandasis e Marciano.¹¹ Devo-lhe ainda o fato de ter escrito diálogos quando criança. Aprendi também a desejar o leito, o manto de pele¹² e quantas coisas semelhantes pertencentes à disciplina grega.

[1.7] Com Rústico,¹³ aprendi a noção a respeito do desejar corretamente,¹⁴ bem como a terapia do hábito.¹⁵ A não me voltar para o zelo sofístico nem escrever sobre os princípios filosóficos.¹⁶ A não praticar discursinhos protrépticos,¹⁷ nem, de modo fantasioso, compor discursos epidícticos sobre os homens, seja no estilo ascético, seja no beneficente. Aprendi a manter-me distante da retórica, da poética e da escrita adornada.¹⁸ A não perambular pela casa usando toga,¹⁹ nem fazer nada semelhante. A escrever epístolas com simplicidade, como aquela que ele escreveu de Sinuessa²⁰ para a minha mãe. Em relação aos iracundos e ofensivos, aprendi a me dispor a reencontrá-los facilmente e fazer as pazes tão logo queiram voltar atrás. A ler acuradamente e só me satisfazer com um estudo cuidadoso e absolutamente detalhado. A não dar assentimento de imediato aos prolixos. Agradeço-lhe ainda por ter me apresentado às Recordações de Epicteto,²¹ dando-me um exemplar de sua própria biblioteca.

[1.8] Com Apolônio,²² aprendi a ser livre e cauteloso sem ser ambíguo. E a não dar atenção a nada nem por pouco tempo, exceto à razão. A ser sempre o mesmo, seja durante intensos sofrimentos, seja durante o luto pela perda de um filho pequeno, seja durante longas enfermidades. Aprendi, por seu vivo exemplo de vida, que posso ser, ao mesmo tempo, veemente e suave. A não ser impaciente ao dar explicações. Vi nele um humano que sabiamente entendia ser os menores de seus dons a experiência e a habilidade de transmitir os princípios filosóficos [theoremata]. E aprendi como é preciso receber as graças concedidas pelos amigos, não me diminuindo por causa delas, nem as deixando passar despercebidas.

[1.9] Com Sexto,²³ aprendi a ser gentil. O exemplo de lar paternalmente administrado. A noção de viver segundo a natureza.²⁴ A ser espontaneamente reverente. E hábil ao auxiliar os amigos, e paciente com os homens comuns e com os que aparentam ignorar os princípios filosóficos. Sexto era cortês com todos, pelo que, ao conversar, era mais suave do que qualquer bajulador, sendo, ao mesmo tempo, o mais reverenciado por aqueles que estavam com ele. Engenhoso ao organizar, de modo compreensivo e metódico, os princípios necessários à vida, nunca manifestava ira ou qualquer outra das paixões, mas era simultaneamente o mais liberto das paixões e o mais afetuoso, elogiando sem algazarra e sendo polímata sem ostentação.

[1.10] Com Alexandre, o gramático,²⁵ aprendi a abster-me de criticar e atacar, com reprovações, os que proferem algum barbarismo, solecismo ou erro de pronúncia, mas, com tato, dizer apenas como se deve proferir a palavra através de uma resposta, ou de uma confirmação, ou de uma consideração paralela sobre o mesmo assunto (mas não sobre a palavra), ou por meio de alguma outra forma adequada para se referir ao fato.

[1.11] Com Frontão,²⁶ aprendi o quanto o caráter tirânico é invejoso, ambíguo e hipócrita, e que, em geral, os que, entre nós, chamamos de patrícios são como que desprovidos de afetividade natural.

[1.12] Com Alexandre, o platônico,²⁷ aprendi a não dizer continuamente ou sem necessidade a alguém (ou mesmo escrever em uma carta) que não tenho tempo livre. Nem, de modo semelhante, a continuamente declinar, sob o argumento de estar muito atarefado, dos deveres inerentes às relações com os que convivem comigo.

[1.13] Com Catulo,²⁸ aprendi a não desprezar uma queixa de um amigo, mesmo se, por acaso, o fizer sem razão, mas, sim, a buscar restabelecer o convívio habitual. Sobre os professores, aprendi a elogiá-los com veemência, tal como é relatado a respeito de Domício e Atenodoto.²⁹ Com ele também aprendi a amar verdadeiramente meus filhos.

[1.14] Com Severo,³⁰ aprendi a amar os meus, a verdade e a justiça. Conheci, através dele, Trásea,³¹ Helvídio,³² Díon,³³ Bruto.³⁴ Dele obtive a noção de um Estado isonômico, administrado segundo a igualdade e o igual direito de fala,³⁵ e de um reinado que honre, sobretudo, a liberdade de todos os comandados. E aprendi também a ser uniforme e constante na reverência à filosofia. A ser beneficente, magnanimamente generoso e alegremente esperançoso. A não desconfiar do amor dos amigos. A ser transparente em relação às admoestações que ocorrerem e a ser claro para não precisar que os amigos se indaguem sobre o que quero ou não.

[1.15] Com Máximo,³⁶ aprendi a governar a mim mesmo e a não ser levado por impulsos passageiros. A manter-me bem-disposto nas dificuldades e nas doenças. A ter um caráter com bom temperamento, de forma a ser doce e digno. A realizar prontamente as tarefas que me forem atribuídas. A crer em todas as coisas ditas por ele como enunciadas com prudência e em todas as coisas feitas por ele como feitas com correção. A ser desassombrado, intrépido, jamais agindo com pressa ou hesitação, com imperícia, dissimulação ou riso forçado, tampouco no sentido contrário, de maneira irascível ou desconfiada. Máximo era benevolente, indulgente e sincero, dando a impressão de ser assim naturalmente e não por ter corrigido o seu caráter. No que me consta, jamais desprezou nem se supôs superior a quem quer que fosse. Era encantador…³⁷

[1.16.1] Com meu pai,³⁸ aprendi a civilidade e a atitude inabalável frente a coisas que foram cuidadosamente consideradas. A ausência de vaidade em relação àquilo que parece honroso. A ser industrioso, perseverante e pronto para ouvir os que têm algo para contribuir para o bem comum. A estar sempre disposto a dar a cada um o que lhe cabe segundo o seu valor. A ser perito quanto a saber quando há precisão de ser severo, [2] quando há precisão de ser indulgente, fazendo cessar os desejos eróticos por adolescentes.³⁹ A ter consideração pelos sentimentos alheios. Ele permitia aos seus amigos nem sempre jantarem ou obrigatoriamente viajarem com ele. E os que não o acompanhavam por algum motivo pessoal sempre o reencontravam igualmente bem-disposto ao retornar de viagem. Com ele, aprendi a me determinar, nas deliberações, a investigar, com precisão e constância…⁴⁰ E a não desistir do inquérito por considerar suficientes as evidências disponíveis. Aprendi a me dispor a conservar minhas amizades e jamais ser inconstante nem enraivecido. A ser senhor de mim [3] mesmo e alegre em todas as situações. A ser previdente com muita antecedência, regulando de antemão os menores detalhes sem fazer alarde.⁴¹ A dispensar os aplausos e toda a bajulação em relação a si. Aprendi a estar sempre atento às necessidades do Império, defendendo o Tesouro público, e disposto a tolerar as acusações de alguns por agir assim. Antonino não era supersticioso em relação aos Deuses, nem demagógico ou obsequioso em relação aos homens, nem pronto para cortejar a multidão, mas era sóbrio e firme em tudo, jamais [4] sendo vulgar, nem amante de novidades. Quanto às coisas que conferem algum conforto à vida, com as quais a fortuna o supria abundantemente, fazia uso delas sem arrogância e com decência, de modo que, estando disponíveis, usufruía delas sem afetação, mas também sem delas necessitar quando ausentes. E ninguém poderia dizer que ele falasse como um sofista, ou como um veterano,⁴² ou como um erudito, mas se expressava como homem feito e maduro, sendo invulnerável à bajulação e capaz de administrar tanto os seus [5] negócios como os dos outros. Além disso, honrava os que filosofavam verdadeiramente, não reprovando nem depositando confiança nos que não o faziam. Era ainda sociável e gracioso, embora não em excesso. Cuidava do próprio corpo com moderação, não como alguém sedento por viver, nem por motivos estéticos ou de modo negligente, mas como alguém que, por sua atenção sobre si mesmo, precisou poucas vezes de médicos, ou de remédios, ou de unguentos. [6] Era muito gentil e livre de inveja para com os que possuíam alguma capacidade destacada, como a eloquência, ou o estudo de leis e costumes, ou algum outro assunto desse jaez, apoiando-os, de modo que cada um fosse honrado segundo suas próprias virtudes. Agia sempre segundo os costumes ancestrais, [7] mas sem parecer observá-los. Também não era volúvel nem instável, mas vivia com satisfação nos mesmos lugares e se dedicava aos mesmos assuntos. Passadas as suas crises de dor de cabeça, imediatamente se mostrava jovial e vigoroso em relação às suas ocupações costumeiras. Não tinha muitos segredos, mas poucos e raríssimos, e somente sobre assuntos públicos. Prudente e comedido na realização tanto de espetáculos⁴³ como de obras, doações e afins, como um homem que via claramente o que precisava ser feito sem agir para obter fama por meio dessas ações. [8] Não costumava banhar-se de madrugada, nem amava erguer edifícios. Não era extravagante quanto aos alimentos, nem quanto à textura e às cores das togas, tampouco em relação à aparência dos corpos. Suas roupas eram trazidas de Lório,⁴⁴ de sua vila na costa, e a maioria de seus objetos de uso pessoal era produzida em Lanúvio.⁴⁵ Agia sempre da maneira pela qual, certa feita, inquiriu o coletor de impostos, que se desculpou com ele em Túsculo.⁴⁶ Não era rude nem inflexível, nem violento, nem, como disse alguém certa vez, ansioso,⁴⁷ mas planejava e analisava tudo como se tivesse muito tempo disponível, de modo tranquilo, composto, vigoroso e harmonioso. [9] Poder-se-ia aplicar a ele a memória que se conservou de Sócrates, segundo a qual este também podia tanto se abster como se beneficiar das coisas em relação às quais os muitos não têm forças para se abster e são autoindulgentes em excesso para [10] usufruir. É do homem que possui alma perfeita e invencível ser forte, paciente e sóbrio em relação a cada coisa, tal como Máximo demonstrara certa vez durante uma enfermidade.

[1.17.1] Obtive da parte dos Deuses o benefício de ter bons avós, bons genitores, uma boa irmã, bons professores, bons conhecidos, parentes, amigos, praticamente todos bons. E de não ter cometido o deslize de ofender a nenhum deles, mesmo possuindo uma disposição pela qual, se houvesse ocasião, eu teria feito algo do gênero. Obtive também dos Deuses o benefício de não ter me ocorrido nenhum conflito destinado a me [2] testar que envolvesse tais coisas. O benefício de não ter sido por muito tempo criado pela concubina de meu avô. De ter me preservado, não me tornando homem antes do tempo, ocorrendo mesmo de passar um pouco da hora. [3] De ter sido posto sob o comando de meu pai, o que fez com que me livrasse de toda a arrogância e abraçasse a ideia de que é possível uma vida na corte sem fazer uso de guarda-costas, roupas extravagantes, tochas, estátuas e elementos desse jaez igualmente espalhafatosos, mas que posso me contentar com um modo de vida próximo ao do simples cidadão⁴⁸ e não me sentir, por isso, infeliz ou inferiorizado quanto a fazer, como cabe a um líder, o que deve ser feito em prol do bem comum. [4] Obtive da parte dos Deuses um irmão⁴⁹ tal que, por seu caráter, é capaz de me despertar para o cuidado de mim mesmo e, ao mesmo tempo, me alegrar com sua reverência e seu afeto. E também o benefício de meus filhos nascerem sem defeitos físicos e sem problemas mentais. De não ter feito progresso na retórica, na poesia e em outras ocupações às quais igualmente me consagraria se me percebesse seguindo um curso favorável. [5] De ter posto o quanto antes meus tutores em cargos honoríficos que supus desejarem, e não ter deixado para fazer isso mais tarde por serem eles jovens ainda. [6] De ter conhecido Apolônio, Rústico, Máximo. De ter tido uma ideia⁵⁰ clara da vida segundo a natureza e diversas vezes ter concebido como ela é, de modo que, no que se refere aos Deuses e às coisas que me foram dadas por eles, tanto pelos seus socorros como por suas inspirações, nada até aqui me impediu de viver segundo a natureza, embora o tenha deixado de fazê-lo por minha própria conta e por não ter observado os sinais divinos e, em poucas palavras, suas instruções. [7] O benefício de ter meu corpo suportado por tanto tempo uma vida tal como a que levo. De não ter tido relações sexuais nem com Benedita, nem com Teódoto,⁵¹ mas ter me mantido saudável, mesmo depois de experimentar as coisas eróticas. Por diversas vezes, depois de me aborrecer com Rústico, de não me ter excedido, pelo que eu poderia me arrepender. Agradeço também aos Deuses pelo fato de, embora destinada a morrer jovem, minha mãe ter vivido comigo até o seu [8] último dia de vida. Nas tantas vezes em que eu quis ajudar alguém que sofria ou que se encontrava em alguma situação de necessidade, tive o benefício de jamais ouvir não me haver recursos disponíveis por qualquer meio que fosse. De eu não ter passado por necessidades, como sucedeu a outros. De ter tido uma esposa com tantas qualidades, tão disciplinada, tão afetuosa, tão simples. De terem me fornecido tutores úteis para [9] os meus filhos. De terem me auxiliado por meio de sonhos, em especial sobre como não derramar sangue e como não perder a cabeça, e também o benefício daquele certo oráculo em Caieta.⁵² De, uma vez tendo me apaixonado pela filosofia, não ter descambado para a sofística, nem ter me concentrado em livros de história, ou analisado silogismos, ou me ocupado com astronomia. Para tudo isso, os humanos “precisam dos auxílios dos Deuses e da fortuna”.⁵³

Livro 2

(escrito entre os quados,¹ nas proximidades do rio granua)²

[2.1] Diz a ti mesmo ao amanhecer: hoje, encontrarei um intrometido, um ingrato, um insolente, um traiçoeiro, um calunioso: todas essas coisas lhes sucedem pela sua ignorância dos bens e dos males. Mas eu, que contemplei a natureza do bem, que é belo, e do mal, que é vergonhoso, e a natureza daqueles que erram, que são teus congêneres, não por seu sangue ou por sua semente, mas pela porção de intelecto divino que compartilhamos, não posso ser ferido por nenhum deles, pois ninguém pode me lançar na vergonha. Não posso me irar com meus semelhantes, nem os odiar. Nascemos para cooperar uns com os outros, como os pés, como as mãos, como as pálpebras, como as arcadas dentárias de cima e de baixo.³ Portanto, agir uns contra os outros é contra a natureza. E oposição é irritação e rejeição.

[2.2] O que eu sou no mundo: um pedacinho de carne e um pedacinho de espírito e de capacidade diretriz.⁴ Dá pouca atenção aos pedacinhos de carne: não passam de sangue, ossos, veias, combinação de nervos e artérias. Contempla também de que qualidade é o espírito: ar, e nem sempre o mesmo, mas a todo momento sendo exalado e de novo inalado. A terceira parte é a capacidade diretriz. Abandona teus livros.⁵ Não fiques mais à deriva. Considera que, agora, já estás morrendo. És velho. Não mais te permitas tornar-te servo disto: não mais te deixes levar por impulsos⁶ antissociais, não mais mostres desgosto pelo presente, não mais desconfies do futuro que te foi destinado.

[2.3] O trabalho divino é pleno de Providência.⁷ A obra da fortuna não é separada da natureza ou do que foi simultaneamente entrelaçado por Cloto⁸ e da trama das coisas providas pela Providência. Tudo flui daí. E há, ademais, a necessidade e o bem-estar do cosmos, do qual és parte. O que a natureza do cosmos⁹ oferece é bom para todas as partes da natureza e a preserva, conservando o cosmos, assim como o fazem as transformações dos elementos e dos compostos. Que essas coisas sejam suficientes para ti. Que sejam sempre os teus princípios.¹⁰ Lança fora a tua sede por livros para que não morras praguejando e para que sejas verdadeiramente gracioso e grato aos Deuses do fundo do teu coração.

[2.4] Lembra por quanto tempo postergaste essas coisas e quantas vezes, tendo recebido oportunidades da parte dos Deuses, não fizeste uso delas. É preciso, de uma vez por todas, compreender que és parte de um cosmos, que habitas o cosmos como um efluxo¹¹ do administrador e que um limite de tempo te foi determinado, o qual, se não fizeres uso dele para arejares a tua alma, se esvairá, desaparecerá, não retornará.

[2.5] A cada hora, considera atentamente que és romano e homem, para que assim possas fazer uso do que vier à mão com precisão, dignidade, sem disfarces, com amorosidade, liberdade e justiça. Mas, depois de todos os outros pensamentos, concede um tempo livre a ti mesmo. E o concederás se executares cada ação como se fosse a última em tua vida, livrando-te de toda insensatez e de todo sentimento de repulsa quanto à razão, livrando-te da hipocrisia, do amor-próprio e da insatisfação no que tange ao lote que te foi atribuído. Vês quão poucas são as coisas que se deve administrar para ter bom fluxo de vida¹² e viver a vida temendo a Deus. Com efeito, os Deuses nada mais exigirão de quem vela por essas coisas.

[2.6] Feres, feres a ti mesma, ó alma: não mais terás oportunidade de honrar a ti mesma. Breve é a vida para cada um, e tua vida está próxima do fim. Não dignificas a ti mesma, mas fazes a tua boa fortuna depender de almas alheias.

[2.7] Alguma das coisas externas que sucederam te distrai? Concede tempo livre a ti mesmo para aprender alguma outra coisa boa e cessa de dares voltas a esmo. É preciso que te guardes também de distrações por outros meios. Com efeito, deliram os que, pelas ações, sofrem em vida e não possuem objetivo pelo qual corrijam todos os seus impulsos e, em suma, todas as suas representações.¹³

[2.8] Dificilmente alguém é considerado infeliz por não saber o que se passa em alma alheia. Mas necessariamente são infelizes os que não acompanham os movimentos da própria alma.

[2.9] Lembra-te sempre disto: o que é a Natureza do Todo, o que é a minha natureza, qual relação esta mantém com aquela, de que qualidade é a parte e de que qualidade é o todo, e que nenhum impedimento há para sempre fazer e dizer o que é conforme à natureza, da qual és parte.

[2.10] O filósofo Teofrasto,¹⁴ em seu exame das falhas humanas, feito a partir do exame das falhas mais comuns, diz serem mais graves as faltas segundo o apetite do que aquelas segundo a ira.¹⁵ Pois o iracundo se desvia da razão por algum sofrimento advindo de certa contração involuntária. Mas os que erram pelo apetite,¹⁶ sendo vencidos¹⁷ pelo prazer, se mostram mais incontinentes e mais fracos em seus erros. Corretamente e segundo o valor da filosofia, Teofrasto disse ser mais reprovável quem erra segundo o prazer do que quem erra segundo o sofrimento. Em suma, a ira deste último parece ter sido compelida pelo sofrimento, enquanto o outro primariamente busca¹⁸ ser injusto, sendo levado a agir segundo o apetite.

[2.11.1] Frente à convicção de que é possível que tu abandones a vida de súbito, faz, dize e pensa cada coisa oportunamente.¹⁹ Se os Deuses existem, não te é prejudicial deixar para trás os humanos, pois não serias envolvido pelo mal por isso. Mas se os Deuses não existem ou não se ocupam com as coisas humanas, para que viver em um cosmos vazio de Deuses ou de Providência? Mas os Deuses existem, ocupam-se com os assuntos humanos e, na verdade, com os males humanos, de modo que tudo puseram sob o encargo do ser humano para que ele não depare com o mal. Ademais, se algum mal restasse, fizeram com que este também pudesse ser previsto, de modo que estivesse sob o encargo de todo humano não deparar com ele. [2] E como aquilo que não piora o humano faria piorar a sua vida? [3] Mas não seria possível que a natureza do todo fosse negligente, seja por ignorância, seja, tendo o conhecimento, por não ser capaz de prevenir ou corrigir. Nem seria possível que cometesse tão grande erro, ou por incapacidade, ou por imperícia, de modo que os bens e os males igualmente ocorressem de forma [4] indistinta aos bons e aos maus humanos. Decerto a morte, a fama e a obscuridade, o sofrimento e o prazer, a riqueza e a pobreza, todas essas coisas ocorrem indistintamente aos bons e aos maus, não sendo nem belas, nem vergonhosas e, por consequência, nem boas, nem más.

[2.12] Como tudo desaparece tão rápido! Os próprios corpos, no cosmos. A lembrança deles, no tempo. Tal é a qualidade das coisas sensíveis e, sobretudo, das que atraem pelo prazer, ou das que atemorizam pela dor, ou que se celebram pela vaidade: como são ordinárias, desprezíveis, sórdidas, corruptíveis e mortais. É preciso chamar a atenção do pensamento para elas. Quem são estes homens para quem as opiniões e as palavras conferem fama e obscuridade? O que é a morte e por que, se alguém olhar para si mesmo e, com a capacidade analítica do pensamento, distinguir as coisas representadas em si, não mais irá supor que é alguma outra coisa senão uma obra da natureza? Se alguém teme uma obra da natureza, ele não passa de uma criança. A morte certamente não só é uma obra da natureza, como também está em harmonia com ela. Além disso, é preciso averiguar como o humano se liga a Deus, por meio de qual parte de si mesmo, e quando essa parte dele se encontra sob que condição.

[2.13] Nada é mais desgraçado do que mover-se em círculos em todas as coisas e “buscar as entranhas da terra”, como diz o poeta,²⁰ bem como investigar o que se passa na alma dos que nos circundam, não percebendo que basta unicamente se relacionar com o próprio Deus interior²¹ e cuidar dele. E cuidar dele é mantê-lo livre das paixões, da precipitação e da insatisfação em relação ao que ocorre aos Deuses e aos humanos. O que é divino, pois, precisa ser reverenciado pela virtude, e o que é humano, amado pelo parentesco. Mas é preciso também nutrir pelos humanos certa comiseração por sua ignorância dos bens e dos males. Essa cegueira não é menos grave do que ser incapaz de distinguir entre as coisas brancas e negras.

[2.14] Mesmo que estivesses destinado a viver 3 mil anos, e ainda incontáveis anos mais, lembra que ninguém perde outra vida senão esta que ora vive, e que nenhuma outra vida vive senão esta que ora perde. Assim, tanto a vida mais longa como a mais breve se reduzem ao mesmo. Pois o presente é igual para todos e, portanto, o que está passando é igual, e o que se perde se evidencia do mesmo modo momentâneo. Pois ninguém poderia perder nem o passado nem o futuro. Como alguém poderia, afinal, ser privado do que não existe? É preciso lembrar a todo momento que todas as coisas são, desde sempre, cíclicas e da mesma espécie, e que nada muda se alguém as viu durante cem anos, ou durante duzentos anos, ou durante um tempo infinito. A outra é que tanto o que vive muito como o que morre jovem perdem o mesmo. Pois estamos destinados a ser privados somente do presente, já que apenas este existe, e não se pode perder o que não se possui.

[2.15] Tudo é suposição.²² Com efeito, isso é evidente através dos ditos do cínico Mônimo.²³ Também evidente é a utilidade do dito, se alguém aceitar o que é vantajoso no que ele tem de verdadeiro.

[2.16] A alma humana causa dano a si mesma, em particular quando se torna um abscesso e, no quanto lhe compete, como que um tumor do cosmos. Pois estar insatisfeito com algum dos acontecimentos é se afastar da natureza, na qual cada uma das naturezas restantes está incluída. Isso ocorre também quando ela dá as costas a algum ser humano, ou quando, por outro lado, se move para feri-lo, como o fazem as almas dos iracundos. Em terceiro lugar, fere a si mesma quando se diminui pelo prazer ou pelo sofrimento. Em quarto lugar, quando age de modo hipócrita, falso e afetado. Em quinto lugar, quando alguma ação sua e algum impulso seu ocorrem aleatoriamente, ao acaso e de modo inconsequente, pois é preciso também que as mais simples ações tenham em vista um fim. E o fim dos animais racionais é seguir a razão e a lei da mais venerável de todas as cidades e governos.²⁴

[2.17.1] Da vida humana, o tempo é um momento; a substância, fluxo; a percepção, vaga; o composto do corpo como um todo, fadado à decomposição; a alma, redemoinho; a fortuna, difícil de prever; a fama, duvidosa. Falando concisamente, todas as coisas do corpo são um rio. As coisas da alma, sonho e vaidade. A vida, conflito e viagem a um país estrangeiro. A fama póstuma, esquecimento. O que, então, é possível nos guiar? Somente uma coisa: a filosofia. E ela consiste em conservar o Deus interior a salvo de injúrias e ileso, superior aos prazeres e aos sofrimentos, nada fazendo ao acaso, nem com falsidade, nem com hipocrisia, e aceitando todas as coisas que acontecem e que são destinadas como sendo originadas daquele lugar de onde ele mesmo veio. Por fim, é preciso aguardar a morte com sentimento de gratidão, como se nenhuma outra coisa fosse senão a dissolução dos elementos a partir dos quais cada animal é composto. E, quanto a esses elementos, se nada há de temível em cada um se transformar em outro perpetuamente,²⁵ [2] por que alguém suspeitaria da transformação e da dissolução de todos os elementos? Pois isso ocorre segundo a natureza. E não há mal segundo a natureza.

Livro 3

(escrito em carnunto)¹

[3.1] Não é preciso apenas levar em conta que, a cada dia, a vida é consumida, e que a parte que dela resta é menor, mas também que, se quiséssemos viver mais, decerto não seria evidente que o pensamento se manteria o mesmo quanto à compreensão dos acontecimentos e à reflexão teórica que apreende o que é divino e humano. Pois se começamos a dizer coisas sem sentido, os atos de respirar, se alimentar, imaginar, agir² e afins não deixarão de ocorrer, mas fazer uso de si mesmo, investigar com precisão o que é adequado, articular as evidências, decidir se se deve partir da vida agora e quantas questões semelhantes que exigem um raciocínio bastante exercitado, tudo isso se extingue. É preciso, portanto, se apressar, não somente porque a morte se torna mais próxima a cada momento, mas também porque a percepção dos acontecimentos e a capacidade de compreendê-los se vão primeiro.

[3.2.1] Também é preciso observar com atenção os seguintes pontos: que mesmo o que ocorre em decorrência do que acontece segundo a natureza possui alguma graça e é atrativo. Por exemplo, quando o pão é assado, algumas partes se quebram e se separam. Embora, de certo modo, isso se oponha à arte da panificação, ao mesmo tempo como que se harmoniza com ela e estimula o apetite em relação ao alimento. Os figos, por sua vez, quando estão maduros, se abrem.³ Também certa beleza, peculiar aos frutos, é acrescida às azeitonas quando bem maduras e mesmo quando estão a ponto de apodrecer. [2] Também as espigas de milho ao se inclinarem para baixo, as sobrancelhas do leão, a espuma que flui da boca dos javalis e muitas outras características que, se examinadas isoladamente, passam longe de ser bonitas, mas, por advirem dos processos da natureza, tornam-se adornos e atraem a alma. Assim também, se alguém tiver amor e uma visão profunda quanto àquilo que se passa no mundo, quase tudo o que ocorre segundo as consequências lhe parecerá se harmonizar de maneira agradável. [3] Do mesmo modo, ele verá as mandíbulas à mostra das feras com não menos agrado do que as quantas coisas que os pintores e os escultores, ao copiarem os seres naturais,⁴ nos evidenciam. E verá um certo florescimento na anciã e no ancião. E verá, com olhos temperantes, um caráter adorável em seus servos adolescentes. Muitas outras coisas de tal qualidade não são persuasivas para todos, mas somente para quem as abraça de modo genuíno por ter se familiarizado com a natureza e suas obras.

[3.3] Hipócrates,⁵ depois de ter curado diversas doenças, adoeceu e morreu. Os caldeus profetizaram as mortes de muitos, e o que a estes profetizaram também os atingiu. Alexandre,⁶ Pompeu,⁷ Gaio César,⁸ que tantas cidades destruíram por completo e, nas frentes de batalha, que tantos milhares de tropas de cavalaria e de infantaria despedaçaram, também partiram desta vida. Heráclito, depois de uma série de investigações físicas sobre a conflagração do cosmos, morreu, cheio de água em seu interior, emplastrado em esterco de vaca.⁹ Demócrito¹⁰ sucumbiu por piolhos.¹¹ Sócrates, por piolhos de outro tipo.¹² Por que essas coisas são assim? Embarcas, navegas, atracas, desembarca então! Se outra vida houver, não será desprovida dos Deuses, nem aqui ela o é. Se houver ausência de sensação, tu cessarás de experimentar sofrimentos e prazeres, bem como de servir à nave,¹³ que é tão inferior quanto superior é o servidor.¹⁴ Porque este é inteligência e Deus interior, ao passo que aquele é terra e sangue.

[3.4.1] Não consumas a parte que te resta da vida fazendo conjecturas a respeito dos outros, quando não tiveres em vista algo útil para o bem comum […]¹⁵ Isto é, conjecturar sobre o que certa pessoa faz, a razão de ela àquilo se dedicar, por que diz o que diz, o que pondera, o que arquiteta e quantas questões semelhantes é se afastar da observância da própria capacidade diretriz. Também é preciso, com efeito, definir o que, na sequência das conjecturas, é sem propósito e vão, e, acima de tudo, o que é somente curiosidade e malícia. Deves te habituar somente a formar conjecturas se, quando alguém subitamente indagar “O que pensas agora?”, com franqueza e no mesmo instante puderes responder que isso ou aquilo. [2] Pois seria imediatamente claro, a partir das tuas palavras, que tudo em tua alma é simples, benevolente, próprio de um animal comunitário e que não se ocupa de volúpias ou de se devotar ao desfrute das aparências, bem como de não ser, em qualquer medida, litigioso, ciumento, desconfiado, ou ainda alguma outra coisa pela qual poderias te ruborizar ao expor o que tens em mente. Pois um homem de tal qualidade, que não se detém para estar entre os melhores, é como um sacerdote e um servidor dos Deuses, que mantém a divindade que habita seu interior¹⁶ (a qual torna o humano imaculado pelos prazeres e invulnerável a todo sofrimento) [3] a salvo de todo excesso, insensível a toda maldade. Um homem de tal qualidade é como um atleta que luta pelo melhor prêmio, o de não ser superado por nenhuma paixão, tendo passado pela severa têmpera da justiça, saudando com a alma inteira todos os acontecimentos e tudo o que lhe foi assinalado, não tendo muitas vezes conjecturado o que, porventura, outro diz, ou faz, ou pensa, sem que isso seja de grande necessidade e utilidade para o bem comum. Pois um homem de tal qualidade reserva sua capacidade somente para o que lhe é próprio […]¹⁷ e considera tudo o que flui ininterruptamente a partir de todas as coisas, suprindo as que são belas, persuadido de que são boas ( [4] pois o que a Moira concede a cada um de nós tanto conduzimos como nos conduz). Um homem de tal qualidade se lembra de que todo ser racional é seu congênere, que é segundo a natureza do humano cuidar de todos os humanos, [5] e que não se deve apegar-se à opinião de todos, mas somente à dos que vivem em conformidade com a natureza. Um homem tal vive se lembrando de como são os que não vivem assim, em casa e fora de casa, de dia e de noite, e como se misturam com os que se lhes assemelham. Portanto, ele não dá crédito algum a elogios da parte dos que nem sequer estão satisfeitos consigo mesmos.

[3.5] Age sem compulsão. Não ajas de modo antissocial, nem irrefletido, nem por antagonismo. Que o refinamento não enfeite a face de teu pensamento. Que ele não seja prolixo nem atarefado. Que a divindade que habita em ti seja também a guardiã da vida, do homem, do ancião, do político, do romano e do governante, do que ordenou a si mesmo como alguém que espera o chamado para se libertar da vida, não precisando do juramento nem do testemunho de humano algum. Põe-te radiante de alegria, sem precisar de auxílio externo, nem do silêncio que outros forneçam. É preciso, pois, manter-te de pé por ti mesmo, e não ser amparado.

[3.6.1] Se, na vida humana, descobrires algo melhor que justiça, verdade, temperança, coragem e, em suma, que baste a teu pensamento, o qual te possibilite lidar com essas coisas segundo a reta razão e com o destino no que te foi atribuído como não passível de escolha, se algo, digo eu, melhor que a razão encontrares, alegra-te, voltando-te para isso com toda tua [2] alma, como tendo descoberto o que há de melhor. Mas se nada melhor se te afigura que o Deus interior que habita em ti, que ordena os teus próprios impulsos em teu âmago, que inspeciona as representações e, como dizia Sócrates, te arrasta para longe das percepções persuasivas, que se submete aos Deuses e cuida dos humanos; se perceberes que todas as outras coisas são menores e ordinárias se comparadas ao Deus interior, não mais dês espaço para o que for, porém, definitivamente, debruça-te sobre ele e sê atento para que possas honrar esse bem, que é próprio e teu, [3] pois não é justo opor o que quer que seja ao bem racional e político, como o elogio dos muitos, ou os cargos públicos, ou a riqueza, ou a fruição dos prazeres. Tudo isso, embora pareça, por pouco tempo, se harmonizar com o bem racional e político, subitamente nos domina e nos desvia. Mas tu, digo eu, simples e espontaneamente escolhe o melhor e persevera. “O melhor é vantajoso.” Se te é melhor como racional, então o adota. Mas se te é melhor como animal, rejeita-o e, sem vaidade, mantém o teu juízo. Apenas te assegura de ter feito corretamente o escrutínio.

[3.7] Jamais estimes como vantajoso algo que alguma vez te obrigue a transgredir a tua boa-fé, abandonar a tua dignidade, odiar, suspeitar, amaldiçoar, ser afetado, desejar alguma coisa que necessite de paredes ou de cortinas. Pois quem previamente elegeu por si mesmo o intelecto, o Deus interior e o culto secreto de sua própria excelência não desempenha papel em tragédias, não geme, não precisa de solidão nem de multidão. Sobretudo, vive sem buscar e sem evitar,¹⁸ e não lhe causa nenhuma preocupação se o seu corpo abrigar a alma por um longo ou breve intervalo de tempo. Assim, pois, se for preciso partir agora, ele partirá com desprendimento, como se a morte não passasse de uma das tarefas a serem feitas com dignidade e beleza,¹⁹ e cuidará, ao longo de toda a vida, somente de não permitir que seu pensamento se torne alheio à sua posição de animal racional e político.

[3.8] No pensamento do que se corrigiu e se purificou não poderias encontrar algo semelhante a pus, nem algo impuro, nem ferida purulenta. Nem o destino deixa a sua vida incompleta, como se poderia dizer de um ator trágico que fosse retirado antes do fim de uma peça. Também não poderias encontrar nele nada servil, nem afetado, nem apego, nem desapego,²⁰ nem algo a ser explicado, nem algo oculto.

[3.9] Reverencia a tua faculdade de julgar, pois dela depende que as suposições feitas pela tua capacidade diretriz não mais sejam incongruentes com a natureza e com a constituição do animal racional, que prometem ausência de precipitação de juízo,²¹ familiaridade entre os humanos e conformidade com os Deuses.

[3.10] Então, pondo tudo de lado, guarda apenas essas poucas verdades. Recorda que meramente vives o presente, que é um momento brevíssimo. Todo o resto é passado ou incerto. Pouco é o que cada um vive. Diminuto é o pedaço de terra no qual ele vive. Breve é a mais longa fama póstuma. E essa se dá segundo a sucessão dos míseros humanos que, por rapidamente morrerem e não conhecerem sequer a si mesmos, decerto não conhecem os que morreram há muito.

[3.1.1.1] Ao que foi dito acima adicione-se: é preciso sempre fazer a definição²² ou a descrição²³ do objeto que produz uma impressão na alma,²⁴ de modo que possas ver com clareza a sua qualidade segundo a sua essência completamente desnuda em meio às demais coisas e dizer a si mesmo o nome próprio do objeto e os nomes dos elementos a partir dos quais ele é constituído e nos quais ele será decomposto. Pois nada é mais apto a tornar a alma grande do que a capacidade de examinar, com método e verdade, todas as contingências da vida, sempre considerando cada uma delas assim: como alguma qualidade delas coincide com alguma qualidade do cosmos? [2] Que utilidade possuem? Que valor têm para o Todo? Que valor têm para o humano, que é cidadão da mais excelsa cidade, da qual as demais são como que casas de família? O que é, do que é composta, quanto tempo dura essa coisa que agora produz em mim a representação? Qual excelência entre todas me é útil em relação a ela, como gentileza, coragem, [3] verdade, lealdade, simplicidade, autarquia? Por isso é preciso dizer sobre cada coisa: isso vem de Deus, isso se dá conforme o que foi unido e simultaneamente entrelaçado por Cloto,²⁵ tal como segundo o acaso e a fortuna; esse humano, embora ignore o que é segundo a sua natureza, é da minha raça, meu congênere, meu companheiro. Mas eu não ignoro. Por isso lido com ele de acordo com a lei natural da comunidade, com gentileza e justiça e, ao mesmo tempo, quanto aos intermediários,²⁶ buscando tratá-lo segundo o seu valor.

[3.12] Se, no presente, agires segundo a reta razão, de modo virtuoso, vigoroso, gentil, determinado, sem te deixares distrair por nada, e se mantiveres puro e aprumado o espírito divino que há em ti, como se agora mesmo fosse preciso restituí-lo; se a isso te limitares, nada buscando, nem de nada fugindo, mas te contentando com a presente ação segundo a natureza e a heroica verdade proclamada, bem viverás. E ninguém há que seja capaz de te impedir nesse tocante.

[3.13] Da mesma forma como os médicos têm à mão seus instrumentos e apetrechos para os imprevistos que ocorrem durante os tratamentos, assim também mantém tu de prontidão as opiniões a respeito do conhecimento do que é divino e do que é humano, bem como de tudo, desde o mais ínfimo, para que não te esqueças da conjunção que elas mantêm entre si. Pois não farás algo humano bem sem que, concomitantemente, ajas bem quanto às coisas divinas, e vice-versa.

[3.14] Não vagues mais a esmo. Pois não poderás ler as tuas próprias míseras memórias, nem as ações dos romanos e dos helenos, nem as seleções de livros que separaste para a tua velhice. Portanto, se te preocupas contigo mesmo, apressa-te para o fim, abandona as esperanças vãs, socorre a ti mesmo enquanto ainda te é possível.

[3.15] Não sabem os significados de roubar, semear, comprar, descansar, ver o que é preciso ser feito, pois nada disso vem aos olhos, mas a outro tipo de visão.

[3.16.1] Corpo, alma, intelecto: as percepções do corpo, os impulsos da alma, as opiniões do intelecto. Ser afetado por representações também pertence aos animais criados para o abate. Ter os nervos movidos por impulsos é também das feras, dos fracos, de Fálaris²⁷ e de Nero.²⁸ E possuir o intelecto como guia acerca dos acontecimentos adequados é também dos que não creem nos Deuses, dos que abandonam a pátria e dos que estão dispostos a fazer qualquer coisa quando fecham as portas. [2] Portanto, se as demais coisas são comuns em relação aos que foram mencionados, é peculiarmente próprio do bom humano amar e acolher com gentileza os acontecimentos e o que foi entrelaçado a si, não corromper nem inquietar com a multidão das representações o espírito divino que habita o seu interior, mas mantê-lo grato, seguindo ordenadamente a Deus, nada proferindo contra o que é verdadeiro, nem agindo contra o que é justo. E se nenhum dos humanos crê que ele simplesmente vive de modo digno e gentil, ele não se irrita com nenhum deles, nem se desvia do caminho que o guia para o objetivo de sua vida, caminho pelo qual é preciso seguir com pureza, quietude, desenvoltura, sem se opor ao que foi estabelecido para si pela Moira.

Livro 4

[4.1] O mestre interior, quando se encontra em seu estado natural, se apresenta de tal forma em relação aos acontecimentos que sempre se adapta facilmente quanto ao que é possível e ao que foi dado. Pois não ama nenhuma matéria¹ em particular, mas, sendo posto no comando, se move,² conforme seus objetivos, com reserva,³ convertendo tudo em material para si, do mesmo modo como o fogo quando domina as coisas que atinge: se uma pequena lâmpada de óleo cai debaixo delas, a chama se extingue, mas chamas intensas rapidamente se apropriam das coisas que lhes são oferecidas, as consomem e se engrandecem a partir delas.

[4.2] Não faças nenhuma ação ao acaso, nem ajas de outro modo senão segundo um princípio⁴ que faça parte essencial da arte.

[4.3.1] Os humanos buscam retiros para si, casas de campo, enseadas afastadas e montanhas, e tu também costumavas acalentar tais ambições mais do que tudo. Isso, porém, é absolutamente o que há de mais próprio dos humanos sem instrução, pois é lícito, quando acaso o desejares, retirar-te para dentro de ti mesmo. Pois a nenhuma outra parte o humano se retira com maior quietude e maior ausência de trabalhos do que à sua própria alma, sobretudo quem possui em seu âmago princípios de tal qualidade que, voltando-lhes os olhos, imediatamente se sinta em perfeito conforto. E digo que conforto não é outra coisa senão bom ordenamento. Portanto, concede continuamente a ti mesmo esse retiro e renova-te! Que sejam poucos os princípios filosóficos os quais, prontamente encontrando, te ajudarão a lavar toda dor e te libertar, fazendo com que tu te satisfaças com a vida à qual deves retornar. [2] Com o que estás insatisfeito? Com o mal dos humanos? Relembra o juízo segundo o qual os animais racionais são gerados em razão uns dos outros, que é parte da justiça tolerá-los, que eles erram involuntariamente. E quantos já foram extirpados, reduzidos a cinzas, tornando-se inimigos, suspeitosos, odiosos, lutando em batalhas — para com isso então! Também tu não toleras o que te foi destinado pela totalidade das coisas? Traz à mente esta disjunção: ou Providência, ou átomos, bem como os tantos argumentos que provam que o cosmos é como uma cidade.⁵ As coisas relativas ao corpo ainda te pesam? Considera que o pensamento, uma vez que tenha separado a si mesmo e conhecido seu próprio poder, não se junta ao movimento suave ou áspero do espírito. De resto, lembra-te das quantas coisas que ouviste e assentiste a respeito da dor e do prazer. [3] A mísera fama te causa dificuldades? Atenta à rapidez do esquecimento de todas as coisas e ao caos do tempo indeterminado do passado e do futuro, o vazio da fama póstuma, a mutabilidade e a falta de critério dos que parecem te honrar, e quão diminuto é o lugar ao qual isso se delimita. Pois a Terra toda é um ponto no espaço, e, nela, não é um canto diminuto o lugar que habitas? E aí, nesse lugar, quantos e de qual qualidade são os que te elogiam? [4] Então, ademais, lembra de te retirar para o diminuto terreno que te é próprio⁶ e, acima de tudo, não te expandas nem te contraias,⁷ mas sê livre e vê as coisas como homem, como humano, como cidadão, como animal mortal. Entre os princípios que sobretudo deves ter à mão, para os quais deves olhar atentamente, há estes dois: primeiro, que as coisas não tocam a alma, mas permanecem estacionadas fora, e que te inquietas somente com a suposição interna;⁸ o outro é que tudo o que vês mudará em um instante e deixará de ser. E tu mesmo já testemunhaste continuamente a transformação de tantas coisas. O cosmos é transformação. A vida, suposição.

[4.4] Se o elemento intelectual nos é comum, também o é a razão [logos], pela qual somos racionais. Se é assim, igualmente é a razão que comanda aquilo que precisa ser feito ou não. Se é assim, similarmente a lei é comum. Se é assim, somos cidadãos. Se é assim, fazemos parte de um mesmo governo.⁹ Se é assim, o cosmos é como se fosse uma cidade. Pois de qual outro governo comum todo o gênero humano faz parte? E daí, dessa cidade comum, não nos advém nosso elemento intelectual, racional, legal? Pois, do mesmo modo como o que há de telúrico em mim é separado de alguma porção de terra; e o que há de líquido em mim, de outro elemento; e o que há de espiritual¹⁰ em mim, de alguma origem; e o que há de quente e ígneo em mim, de alguma fonte própria (pois nada vem do nada, assim como nada vai para o que não é); também meu intelecto provém de alguma parte.

[4.5] A morte é tal como a geração, um mistério da natureza. O que é composto a partir dos elementos nesses mesmos elementos se dissolve. E de forma nenhuma é algo pelo que alguém deva se envergonhar. Pois a morte não é contrária nem ao que decorre do animal pensante, nem à razão da sua constituição.

[4.6] É natural e necessário que indivíduos como esses procedam dessa maneira. Quem não deseja que assim seja, deseja que a seiva da figueira não seja amarga. Lembra-te disto sempre, que, em pouco tempo, tanto tu como ele estarão mortos. Em breve nem sequer vossos nomes restarão.

[4.7] Suspende a suposição, e suspenderás o sofrimento. Suspende o sofrimento, e suspenderás o dano.

[4.8] O que não torna o humano em si mesmo pior não torna pior a sua vida, nem lhe causa dano, nem externa nem internamente.

[4.9] A natureza do que é vantajoso foi forçada a produzir isso.

[4.10] Se observares atentamente, descobrirás ser verdadeiro que “Tudo o que ocorre ocorre com justiça”.¹¹ Não digo apenas que tudo está de acordo com as cadeias de causa e efeito,¹² mas também com o que é justo, como o que seria predestinado por alguém segundo o valor. Então, assim como começaste, observa isso atentamente, e o que quer que faças, faz porque tu és bom, no sentido de que tu o concebeste pessoalmente como o que é bom. Observa isso em todas as tuas ações.

[4.11] Não faças suposições sobre coisas como as seguintes: o que pensa quem te faz uma ofensa ou o que ele quer que tu penses, mas vê as coisas como verdadeiramente são.

[4.12] É preciso sempre estar preparado para estas duas possibilidades: a primeira, fazer somente o que quer que a razão da arte régia e legislativa sugira como vantajoso aos humanos; a segunda, modificar-te, caso alguém esteja presente te corrigindo e te afastando de alguma falsa noção. Mas que essa mudança sempre se dê a partir de algo persuasivo, como advindo da justiça ou de uma vantagem comum. É preciso que os teus princípios sejam somente de tal qualidade, e não que pareçam agradáveis ou populares.

[4.13] “Possuis razão?” “Possuo.” “Por que, então, não fazes uso dela? E se ela cumpre sua função, o que mais desejas?”

[4.14] Tu subsistes como parte. Desaparecerás naquilo que te gerou. Ou, em vez disso, serás restituído à razão seminal do que te gerou segundo as transformações.

[4.15] Muitos pedacinhos de cinza de incenso¹³ há sobre o mesmo altar: uns caíram antes, outros, depois, mas isso não faz diferença.

[4.16] Se retomares os princípios e a majestade da razão, dentro de dez dias os que agora te veem como fera selvagem ou macaco te verão como um dos Deuses.

[4.17] Não ajas como se fosses destinado a viver mil anos. A fatalidade é iminente. Enquanto viveres, enquanto existires, sê bom.

[4.18] Quanto ócio¹⁴ adquire quem não repara no que o próximo diz, ou faz, ou tem em mente, mas somente considera o que ele mesmo faz, de modo que isso seja justo, ou pio, ou […¹⁵ segundo o que é bom. Quem não repara nas obscuras formas de ser dos outros ao redor mas segue em frente até a meta final sem olhar à volta.

[4.19]Quem se envolve passionalmente com a busca pela posteridade não percebe que cada um dos que dele se lembram rapidamente também irá morrer. Em seguida, de novo, morrerá aquele que o suceder, até que toda a lembrança anterior dos que se conheciam e feneceram se extinga. Mas supõe que também são imortais os que se lembrarão e que imortal será a lembrança. O que isso tem a ver contigo? E não digo que ser lembrado não seja nada em relação ao que está morto, mas o que é o elogio em relação ao vivo, exceto, talvez, no que se refere a alguma vantagem ou privilégio? Pois aí trocarias inoportunamente a dádiva da natureza por alguma outra dádiva advinda do discurso. Quanto ao mais […]¹⁶

[4.20] Tudo o que de algum modo é belo o é por si e completo em si mesmo, não sendo elogiável apenas em parte. E nem pior nem melhor se torna o que é elogiado. Digo isso também em relação ao que mais comumente é apontado como bom, como as coisas materiais e as produzidas pelas artes. O belo realmente precisa de algo? Não mais que a lei, não mais que a verdade, não mais que a boa vontade ou o decoro. Qual dessas coisas é bela por ser elogiada ou se corrompe por ser censurada? Pois a pequena esmeralda se torna pior se não for elogiada? E o ouro, o marfim, a púrpura, a lira, a navalha, a flor, a arvorezinha?

[4.21] Se as almas sobrevivem à morte, como o ar as separa da eternidade?¹⁷ Como a terra separa os corpos dos que foram sepultados há tantos anos? É que, assim como aqui a transformação e a dissolução desses corpos depois de uma certa existência contínua abrem espaço para outros corpos, também as almas se formam com ar, são mantidas unidas por certo tempo, se transformam, se dissolvem e se inflamam, sendo recebidas pela razão seminal de todas as coisas, da mesma maneira fornecendo espaço para as novas almas que são criadas. Essa seria a resposta a quem faz suposições sobre a sobrevivência das almas. É necessário pensar não só a infinidade dos corpos assim sepultados, como também os animais que consumimos a cada dia e os que morrem. Pois quantos são consumidos e como que sepultados nos corpos dos que deles se alimentam. Similarmente, a terra mesma os recebe, convertendo-os em sangue por meio de transformações aéreas ou ígneas. Como se investiga a verdade sobre esse tema? Distinguindo entre o que é material e o que é causal.¹⁸

[4.22] Não vagar a esmo, mas, diante de todo impulso, evidenciar o que é justo; e, diante de toda representação, conservar o que dela é verdadeiro.¹⁹

[4.23] Tudo o que te é harmonioso é adequado para mim, ó cosmos! Nada do que te é oportuno me é precipitado ou tardio. Tudo o que as tuas estações trazem é fruto para mim, ó natureza! A partir de ti, todas as coisas. Em ti, todas as coisas. A ti, todas as coisas. Se o poeta diz “Ó amada cidade de Cécrope”,²⁰ tu não dirás “Ó amada cidade de Deus”?

[4.24] “Ocupa-te com pouco”, diz alguém, “se queres ter bom ânimo.”²¹ Mas não seria melhor se ocupar das coisas necessárias e das quantas coisas que a razão do animal político por natureza escolhe? Pois assim não se obtém contentamento apenas a partir do ocupar-se belamente, mas também a partir do ocupar-se com pouco. Pois, sendo a maior parte do que falamos e do que nos ocupamos desnecessária, se alguém a eliminar, terá mais tempo livre e será mais tranquilo. Por essa razão, também é preciso, quanto a cada coisa, indagar-se: isso é necessário ou não? É preciso que ajas para eliminar não apenas o que é desnecessário, como também as representações desnecessárias. Pois assim não te dedicarás a inutilidades que decorrem de tais representações.

[4.25] Experimenta como a vida no humano bom te faz progredir, a vida de quem está satisfeito com o que lhe foi atribuído, satisfeito com as próprias ações justas e gentilmente disposto.

[4.26] Conheceste esses princípios, vê também estes. Não te agites: torna-te simples. Quem erra, erra consigo mesmo. Sucedeu-te algo? Belamente, a partir de todas as coisas, desde o princípio, isso te fora ordenado pelo destino e, simultaneamente, entrelaçado por Cloto²² à trama dos acontecimentos. Em suma, breve é a vida. É preciso que uses favoravelmente o teu tempo presente com circunspecção e justiça. Mas mantém a sobriedade em teus momentos de relaxamento.

[4.27] Ou o cosmos foi posto em ordem, ou tudo foi misturado como em uma poção,²³ mas ainda assim é um cosmos. Ou é possível subsistir um certo cosmos em ti, mas, no Todo, haver desordem?²⁴ E assim também no que tange a todas as coisas que estão separadas, espalhadas e exercendo mútua influência entre si.²⁵

[4.28] Modo de ser obscuro, fraco, obstinado, feroz, bestial, pueril, estúpido, fraudulento, venal, tirânico.

[4.29] Se é um estrangeiro no cosmos quem não compreende o que nele há, não menos estrangeiro é quem não compreende os acontecimentos. É fugitivo quem se esquiva da razão política. É cego quem fecha os olhos para o intelecto. É mendicante quem carece de outrem e não possui em si todas as coisas úteis para a vida. É um tumor do cosmos quem renuncia e se afasta da razão da natureza comum por insatisfação com o que se passa. Pois a razão que produz tudo isso também é a mesma que te produziu. É um membro amputado da cidade quem aparta a própria alma dos animais racionais, que é una.

[4.30] Um filósofo sem a túnica; outro, sem o livro; outro ainda, seminu: “Não possuo pão, diz ele, e me agarro à razão”. — Mas me alimento de ensinamentos e não me agarro à razão.²⁶

[4.31] Ama a artezinha que aprendes, encontra sossego nela. Passa o que te resta de vida como alguém que se tivesse confiado com sua alma toda aos Deuses, não se tornando nem tirano, nem servo de humano algum.

[4.32.1] Considera, por exemplo, os tempos de Vespasiano.²⁷ Vê todas as coisas que sucedem: os que se casam, os que criam seus filhos, os que adoecem, os que morrem, os que guerreiam, os que festejam, os que viajam, os que cultivam a terra, os que adulam, os que são arrogantes, os que suspeitam, os que conspiram, os que anseiam pela morte de certas pessoas, os que resmungam sobre as coisas presentes, os amantes, os que amontoam tesouros, os que desejam o cargo consular, a realeza — aqueles, portanto, para os quais a vida presente nada é. Agora, passa para os tempos de Trajano.²⁸ [2] Novamente, as mesmas coisas: a vida deles acabou. Da mesma forma, considera também as demais descrições de eras e de nações inteiras e vê quantas se projetam e, depois de pouco tempo, caem e se dissolvem nos elementos. Deve-se trazer à mente, sobretudo, aqueles que tu mesmo percebeste que, tendo se exaurido em ocupações vazias, deixaram de fazer o que é segundo a sua própria constituição,²⁹ e aqueles que se prenderam a essa constituição e se satisfizeram com ela. É necessário aqui te lembrar também que deves dar a tua atenção, proporcionalmente, a cada ação segundo o seu valor, pois, assim, não desistirás dela, desde que não te ocupes por tempo excessivo com miudezas.

[4.33] As antigas palavras com as quais te acostumaste são agora arcaísmos. Portanto, também alguns dos nomes dos antigos e célebres cantos são arcaísmos. Camilo,³⁰ Cesão,³¹ Voleso,³² Dentato³³ e, pouco depois, Cipião³⁴ e Catão;³⁵ a seguir, Augusto,³⁶ Adriano³⁷ e Antonino. Todas as coisas se evanescem e rapidamente se tornam lendárias, e logo também são cobertas pelo absoluto esquecimento. E digo isso a respeito dos que como que espantosamente brilharam, pois os demais, ao expirarem, se tornam simultaneamente “não mais vistos e de paradeiro desconhecido”.³⁸⁸ Mas o que, via de regra, é ser eternamente lembrado? Um nada absoluto. O que é, então, isso para o que devemos nos aplicar intensamente? É o seguinte: o pensamento justo, a ação comunitária e a razão, de modo a jamais ser enganado e a estar gentilmente disposto a acolher tudo o que ocorre como necessário, como familiar, como fluindo a partir de um tal princípio e de uma tal fonte.

[4.34] Espontaneamente te confia a Cloto,³⁹ permitindo a ela entrelaçar as coisas como quer que ela as deseje.

[4.35] Tudo é efêmero, tanto para quem lembra como para quem é lembrado.

[4.36] Contempla continuamente tudo o que ocorre segundo as transformações e te habitua a considerar que a Natureza Comum⁴⁰ nada ama mais do que transformar os seres e produzir novos seres semelhantes. Pois, de alguma maneira, tudo o que existe é semente a partir da qual algo brotará. Mas tu crês que somente são sementes as que são lançadas à terra ou ao útero, o que é muito vulgar.

[4.37] Já estás para morrer e ainda não és nem simples, nem imperturbável, nem invulnerável ao que é externo, nem grato em relação a tudo, nem te contentas unicamente em agir com justiça.

[4.38] Observa com os olhos bem abertos a capacidade diretriz dos prudentes, o que evitam, o que buscam.

[4.39] O teu mal não subsiste na capacidade diretriz de outrem, nem certamente em alguma modificação e alteração do teu invólucro.⁴¹ Onde então subsiste o teu mal? Lá onde está em ti a capacidade que faz suposições sobre os males. Que ela, então, não faça suposições, e tudo ficará bem. E se o que está mais próximo disso, o corpo, se cortar, se queimar, supurar por toda parte, apodrecer, que igualmente se aquiete a parte que faz suposições a esse respeito. Isto é, que não julgue ser algo mau nem bom o que pode ocorrer igualmente ao homem mau e ao homem bom. Pois não é segundo a natureza nem contra a natureza o que ocorre tanto ao que vive contra a natureza como ao que vive segundo a natureza.

[4.40] Continuamente considera que o cosmos foi moldado como um animal, uma substância e uma alma, e como todas as coisas nos levam a uma percepção una desse cosmos, como todas as coisas operam por um impulso uno, como todas as coisas são causas comuns a todos os acontecimentos, e que há uma certa interconexão, um certo entrelaçamento de todas elas.

[4.41] “És uma pequenina alma carregando um cadáver”, como dizia Epicteto.⁴²

[4.42] Nada é maléfico no que acontece através das mudanças, assim como não há bem no que subsiste através das mudanças.

[4.43] O tempo é como um rio, fluxo irresistível dos acontecimentos. Pois tão logo uma coisa é vista, já foi levada, e outra é apresentada, e também será levada.

[4.44] Tudo o que ocorre é familiar e conhecido, como a rosa na primavera e as frutas no verão, tal como a doença, a morte, a difamação, os complôs e tudo o que agrada aos tolos ou que os faz sofrer.

[4.45] Os acontecimentos sempre se relacionam organicamente aos anteriores: pois a sucessão não é mera enumeração de unidades separadas determinadas pela necessidade, mas há uma conexão racional entre elas. E da mesma forma como o ser é disposto em conformidade a essa conexão racional, assim também os acontecimentos do devir não são uma mera sucessão, mas manifestam uma espantosa inter-relação orgânica.⁴³

[4.46] É preciso lembrar-te sempre do dito de Heráclito, que a morte da terra é tornar-se água, e a morte da água é tornar-se ar, e a morte do ar é tornar-se fogo, e o contrário. É preciso lembrar-te também daquele que se esquece do próprio caminho, que os humanos entram em desacordo sobretudo com seus companheiros mais próximos, da razão que governa todas as coisas, que as coisas com que os humanos deparam diariamente lhes parecem estranhas, que não é preciso agir e falar como se estivéssemos dormindo (pois também enquanto dormimos pensamos agir e falar), que não é preciso ser como as crianças que aprendem tudo dos pais, isto é, não devemos simplesmente aceitar o que nos foi ensinado.

[4.47] Se algum dos Deuses te dissesse que morrerias amanhã ou impreterivelmente em três dias, não faria grande diferença (caso não fosses extremamente vil) morrer em três dias e não amanhã (pois o intervalo de tempo é irrisório), de forma que também considera não haver grande diferença entre morrer amanhã ou daqui a muitos anos.

[4.48.1] Continuamente considera quantos médicos morreram depois de terem diversas vezes cerrado o cenho sobre os que contraem febre. Quantos astrólogos, que predisseram, como se fosse algo grandioso, a morte de outros. Quantos filósofos, que mantiveram mil contendas a respeito da morte ou da imortalidade. Quantos aristocratas, depois de terem a muitos matado. Quantos tiranos, depois de terem usado, como se fossem imortais, seu poder sobre as almas humanas com terrível insolência. Quantas cidades inteiras, que, por assim dizer, pereceram, Hélice,⁴⁴ Pompeia, Herculano,⁴⁵ e incontáveis outras. [2] Examina, então, as quantas contingências que tu viste se sucedendo: aquele que a outro sepultou logo jaz estirado, e o mesmo para o próximo, tudo se passando em pouco tempo. É preciso sempre considerar, pois, no todo, as coisas humanas como efêmeras, como desprovidas de valor: ontem, uma secreção; amanhã, um cadáver mumificado ou cinzas. É preciso, portanto, atravessar, conforme à natureza, o teu breve espaço de tempo e chegar ao término da tua vida com sentimento de gratidão, como a oliva que, tendo se tornado madura, vai ao chão, guardando religioso silêncio quanto a quem a produziu e dando graças à árvore que a engendrou.

[4.49.1] É preciso ser como uma cidadela contra a qual, cotidianamente, as ondas batem e permanece de pé, em torno da qual a água espumejante vem repousar. “Sou desafortunado por isso ter me sucedido.”⁴⁶ Pelo contrário, sou bem afortunado porque, mesmo tendo passado por isso, me mantive sem sofrimento, sem ser despedaçado pelo presente e sem temer o futuro. Com efeito, era possível ter ocorrido tal evento a qualquer um, mas nem todo humano poderia ter se mantido sem sofrimento em tal situação. Por que, então, isso é infortúnio e aquilo boa fortuna? Realmente dizes ser um infortúnio para um humano o que não é uma falha da natureza desse humano? Pensas ser uma falha da natureza do humano [2] o que não é contra o propósito da natureza dele? Aprendeste qual é esse propósito. Então isso que sucedeu te impede de ser justo, ter grandeza de alma, ser temperante, prudente, não te precipitar em teus juízos, ser infalível, digno, livre e todas as coisas mais pelas quais a natureza do humano adquire em completude tudo o que lhe é próprio? Portanto, de resto, e sobretudo em relação a todo evento futuro que te leve ao sofrimento, lembra de fazer uso deste princípio: “Isso não é um infortúnio, mas é boa fortuna suportá-lo nobremente”.

[4.50] É um fármaco vulgar, mas igualmente efetivo quanto a desprezar morte, trazer à mente os que se prenderam à vida com tenacidade. O que, então, tiveram a mais do que os que morreram jovens? Certamente jazem em alguma parte Caecidiano,⁴⁷ Fábio,⁴⁸ Juliano,⁴⁹ Lépido,⁵⁰ ou outros tais que a muitos sepultaram, sendo, então, eles mesmos sepultados. Em suma, breve é o intervalo de vida, e toleraram essa vida até o fim em meio a quantas pessoas, entre quais pessoas e em qual corpo? Decerto como problema […].⁵¹ Considera, pois, a imensidão de tempo que há para trás e o outro infinito que há adiante. Em que, nesse quesito, difere o que vive três dias do que vive três vezes a idade de Nestor?⁵²

[4.51] Trilha sempre o atalho que é segundo a natureza. Do mesmo modo, é preciso fazer e dizer tudo segundo o que é verdadeiro, pois tal intento nos livra de problemas, de polêmicas, de toda intriga e de toda luxúria.

Livro 5

[5.1] A cada manhã, quando despertares sonolento, pensa: “Desperto para a obra do humano”. Então, por que me aborreço se estou para fazer aquilo pelo qual nasci e graças ao qual fui introduzido no cosmos? Ou fui criado para me aquecer sob as cobertas? “Mas isto é mais prazeroso.” Então nasceste para sentir prazer, para as afecções, e não para a ação? Não percebes as plantinhas, os pardaizinhos, as formigas, as aranhas, as abelhas fazendo o que lhes é próprio, [2] a si ordenando em conjunção com o cosmos?¹ Então tu não desejas te dedicar às atividades próprias dos humanos? Não te apressas para aquilo que é conforme a tua natureza? “Mas também é preciso descansar.” É preciso, eu o digo igualmente. Mas, sem dúvida, a natureza deu a medida correta para o descanso, assim como para o comer e o beber, coisas nas quais, igualmente, ultrapassas a medida, indo além do que é suficiente. Mas não estás assim quanto [3] às ações, pois fizeste menos do que te era possível. Pois não amas a ti mesmo, já que, se fosse esse o caso, também amarias a tua natureza e o propósito dela. Outros, que amam as próprias artes, se consomem em ações relacionadas a elas sem banhar-se e sem comer. Tu estimas a tua própria natureza menos que o torneiro estima a arte do torneamento, ou que o dançarino estima a dança, ou que o avaro estima o dinheiro, ou que o vaidoso estima a mísera fama. Estes, quando sentem forte paixão, não desejam comer nem dormir antes de se aperfeiçoar nessas coisas pelas quais vivem. As ações comunitárias te parecem mais ordinárias e menos dignas de atenção?

[5.2] Como é fácil repelir e expurgar toda representação incômoda ou inadequada e imediatamente estar em total tranquilidade.

[5.3] Julga a ti mesmo digno de cada palavra e de cada ação segundo a natureza e não te deixes vencer pela persuasão que acompanha as censuras ou os argumentos de certas pessoas. Se é bom dizer ou fazer algo, considera que dizê-lo ou fazê-lo é valoroso para ti. Pois os outros têm suas próprias capacidades diretrizes e estão sujeitos aos impulsos que lhes são próprios e que não te dizem respeito. Segue o caminho reto da tua própria natureza e do bem comum — tal caminho é um só.²

[5.4] Atravessarei os caminhos da natureza até que, tombando, exale meu último suspiro no mesmo ar que, a cada dia, respirei, tombando sobre a terra da qual meu pai colheu a sua minúscula semente; minha mãe, o seu sangue; e minha ama, o seu leite. Terra da qual, por todos esses anos e a cada dia, tenho comido e bebido. Terra que me sustenta, nutrindo-me, enquanto eu, por tantos meios, faço mau uso dela.

[5.5] Eles não podem admirar a tua extrema agudeza de pensamento. Que seja! Mas há muito mais sobre o que não podes falar: “Pois não sou assim por natureza”. Então, oferece isto que depende totalmente de ti: o caráter genuíno, reverente, perseverante, desapegado dos prazeres, sem queixumes ao destino, despojado, gentil, livre, sem rivalidades, sem palavrórios, magnificente. Não percebes o quanto já és capaz de oferecer, sem poder alegar nenhuma falta de capacidade natural e inaptidão, e, todavia, ainda permaneces espontaneamente aquém disso? Ou também murmuras, cultivas a avareza, a adulação, reclamas de teu pequeno corpo, és complacente, te vanglorias, entre outras coisas semelhantes, sendo lançado em tua alma de um lado ao outro, compelido por possuíres uma constituição naturalmente desprovida? Não, pelos Deuses! Desde há muito és capaz de te libertar disso, podendo unicamente ser tachado de mentalmente lerdo e estúpido. E é preciso praticar isto em relação à tua lentidão: não a desprezes nem te deleites com ela.

[5.6] Há pessoas que quando fazem algo bom em relação a alguém de imediato apresentam ao outro a conta do favor. Outros não a apresentam, mas consideram a si mesmos como credores e guardam os recibos do que fizeram. Há ainda os que, de alguma forma, não sabem o que fizeram, mas são semelhantes a um cacho de uvas colhido da parreira e nada querem em troca depois de ter dado o próprio fruto. Assim como o cavalo corre, o cão caça e a abelha faz o mel, também o ser humano que bem age não chama atenção para si, mas passa logo para outra ação, como a parreira, na estação propícia, torna a produzir o seu cacho de uvas. Então tu deverias ser um desses que, de certo modo, agem assim inconscientemente. “Sim, mas é preciso ter ciência disso; pois é próprio”, diz alguém, “do ser comunitário perceber que age comunitariamente e, por Zeus, também desejar ser visto como um ser comunitário.” É verdade o que dizes, mas interpretas mal o que foi dito agora: por isso serás um daqueles que mencionei antes, que são enganados por algum argumento persuasivo. Mas se quiseres alguma vez compreender algo sobre o que foi dito, não temas, não deixes de realizar ação comunitária alguma por causa disso.

[5.7] Oram os atenienses: “Faz chover, faz chover, ó amado Zeus, sobre as terras aráveis e sobre os campos dos atenienses”. Ou não se deve orar, ou se deve orar desse modo, com simplicidade e liberdade.³

[5.8.1] Assim como se diz que: “Esculápio⁴ prescreveu a um homem exercício equestre para tal enfermidade, ou banho frio, ou andar descalço”, também se registre o seguinte: “A Natureza do todo prescreveu a ele a doença, ou se tornar aleijado, ou perdas, ou algo desse jaez”. Com efeito, no primeiro caso, “prescreveu” quer dizer: “Foi-lhe receitado algo indicado como apropriado para a sua saúde”. E, no segundo: “O que acontece a cada um lhe foi ordenado como apropriado ao seu destino”. Pois falamos daquilo que nos ocorre como os pedreiros chamam as pedras retangulares que há nas paredes ou nas pirâmides, que se encaixam umas nas outras em um dado [2] arranjo. Pois há, em resumo, uma harmonia e, do mesmo modo que o cosmos se constitui como um corpo tal a partir de todos os corpos, também o destino constitui uma causa a [3] partir de todas as causas. O que digo também é de conhecimento dos homens sem qualquer instrução em filosofia, pois dizem: “Isso coube a esse homem”. Portanto, isso coube a esse homem e isso foi ordenado a esse homem. Então aceitemos essas coisas como aquelas que Asclépio prescreve. Certamente muitas delas também são duras, mas as aceitamos de bom grado pela promessa de saúde. Que a realização e o acabamento das coisas consideradas pela Natureza Comum te pareçam o teu prazer. Assim como a tua saúde também acolhe gentilmente, da mesma forma, tudo o que acontece, ainda que te pareça duríssimo, porque isso conduz para lá, para a saúde do cosmos, [4] o bem-estar e o bom êxito de Deus. Pois isso não seria dado como lote a alguém se não conferisse benefício ao todo. Pois não ocorre que a natureza dê como lote algo que não seja correspondente ao que foi por ela mesma ordenado. [5] Portanto, deves te contentar com o que te ocorre por estas duas razões: primeiro, porque te sucedeu e te foi prescrito e como que estabelecido em relação a ti desde o começo, a partir das mais antigas causas unidas por Cloto;⁵ segundo, porque é causa, junto com o que foi suprido a cada uma das coisas existentes, do bem-estar, do bom êxito e da permanência da Natureza. Pois se interrompes a cadeia causal, a completude é mutilada, assim como se interromperes alguma das partes ou alguma das causas. E a interrompes, no quanto depende de ti, quando ficas insatisfeito e, de alguma forma, a destróis.

[5.9] Se ainda não estiveres habituado a agir segundo cada um dos retos princípios, não te entristeças, nem desistas, nem te impacientes. Quando caíres, e se estiveres, na maior parte do tempo, de acordo com a natureza humana, põe-te de pé novamente e te alegra. Retorna à filosofia com amor. Não busques a filosofia como a um pedagogo, mas como os que sofrem de oftalmia buscam o colírio ou o lava-olhos, ou ainda como quem busca o cataplasma para aliviar a dor, para que assim te mostres não como alguém que se limita a obedecer à razão, mas que nela encontra repouso. Lembra que a filosofia somente deseja o que é desejado pela tua natureza. Mas tu tinhas outros desejos que não os conformes à natureza. Pois qual deles é mais agradável? O prazer não nos derruba por isso? Considera se não são mais agradáveis a grandeza da alma, a liberdade, a simplicidade, a gentileza, a piedade. Porque, depois de ponderares que o caráter infalível e o bom fluxo advêm do entendimento e da capacidade de conhecimento, o que será mais agradável do que a prudência?

[5.10.1] As coisas são de tal modo veladas que pareceram aos filósofos (nem a poucos, nem a ocasionais) totalmente incompreensíveis. E mesmo aos próprios estoicos parecem difíceis de compreender. Cada assentimento nosso é mutável. Pois onde está o ser humano imutável? Considera, então, esses objetos que nos rodeiam, quão efêmeros, desprovidos de valor e capazes de ser possuídos por um catamito⁶ ou por um ladrão. A seguir, considera o caráter dos que vivem contigo, dos quais dificilmente se edifica mesmo o mais gracioso dentre eles, para não falar daquele que dificilmente suporta a [2] si mesmo. Então, em meio a essa escuridão e essa sujeira, em meio a tal fluxo da substância, do movimento e das coisas moventes, não percebo o que deve ser valorizado ou, em suma, digno de atenção. Pois, diferentemente, é preciso, encorajando a mim mesmo, aguardar a dissolução física e não me inquietar, mas descansar, apoiando-me somente nestas duas coisas: primeiro, que nada me acontecerá que não seja segundo a Natureza do Todo; segundo, que me é possível não agir contra meu Deus e guardião interior. E ninguém há que me impeça de fazer isso.

[5.11] Que uso faço agora da minha própria alma? É preciso, em toda ocasião, me indagar sobre isso e examinar minuciosamente o que, agora, tenho em minha capacidade diretriz e que espécie de alma possuo: de criança? De rapazinho? De mocinha? De tirano? De gado? De fera?

[5.12] Podes compreender de que qualidade são as coisas que parecem boas aos muitos a partir do seguinte. Se alguém considerar que as virtudes como a prudência, a temperança, a justiça, a coragem são bens verdadeiros, não poderá, crendo nisso, concordar com os versos de “O possuidor de tantos bens”,⁷ pois isso seria contraditório. Mas alguém que pense serem bens as coisas que assim parecem aos muitos os ouvirá e facilmente aceitará o que foi dito pelo poeta cômico como uma observação adequada. Assim, também os muitos percebem essa diferença, pois esses versos não lhes seriam ofensivos e relegados como indignos, e nós mesmos admitimos que são ditos com propriedade e graça em relação àquilo que conduz à riqueza, à boa fortuna ou à fama. Segue adiante, então, e indaga se também devem ser estimadas e consideradas como bens as coisas, quando primeiramente pensamos nelas, cujo proprietário podemos acertadamente asseverar que vive em tamanha abundância que “não tem onde defecar”?⁸

[5.13] Sou composto a partir de substâncias formal⁹ e material, e nenhuma delas se tornará nada, assim como nenhuma delas veio do nada. Portanto, cada uma das minhas partes será realocada, segundo as transformações, em alguma outra parte do cosmos. E novamente estas se transformarão em outra parte do cosmos. E assim indefinidamente. Também existo segundo tais transformações, bem como os que me geraram, e assim também indefinidamente. Pois nada me impede de falar dessa maneira, mesmo que o cosmos se governe por ciclos definidos.¹⁰

[5.14] A razão e a arte racional são capazes de bastar a si mesmas e às suas próprias obras. Com efeito, movem-se¹¹ a partir do princípio que lhes é familiar e caminham para um fim preestabelecido, razão pela qual chamamos de ações corretas¹² aquelas que nos indicam o caminho reto.

[5.15] A nada disto o ser humano deve dar atenção: as coisas que, conquanto sejam humanas, não pertencem ao humano. Não são requeridas do humano, nem a natureza do humano as promete, nem correspondem à perfeição da natureza do humano. Portanto, o fim do humano não está nelas, nem certamente concorrem para o acabamento de seu fim, o bem. E ainda, se alguma dessas coisas fosse prometida ao humano, não se poderia desprezá-las e se insurgir contra elas; nem, se fossem promessas, seria louvável delas não necessitar, bastando-se a si mesmo; nem seria bom o humano que, por si mesmo, abdicasse de alguma delas, se realmente elas fossem bens. Disso resulta que, quanto mais alguém se privar delas, ou de outras coisas semelhantes, ou também tolerar ser privado de alguma delas, tanto melhor será.

[5.16] Teu pensamento será tal como forem teus pensamentos frequentes. Pois a alma é tingida pelas representações. Tinge-a, então, continuamente, com representações como as seguintes: por exemplo: onde alguém viva, que aí também viva bem; se viver em um palácio, então viva bem no palácio. E, novamente, que, para o que quer que cada coisa é constituída, para essa constituição (para a qual é constituída) ela é conduzida; e ela é conduzida para o seu fim; e onde está o fim também estão o que é vantajoso e o bem de cada coisa; logo, o bem do animal racional é a comunidade, pois nascemos para a comunidade, como mostrado há muito.¹³ Ou não é claro que os seres inferiores existem em razão dos superiores; e estes, em razão uns dos outros? Os seres animados são superiores aos inanimados. E os racionais são superiores aos animados.

[5.17] É do louco buscar o impossível. E é impossível que os humanos maus não pratiquem ações más.

[5.18] Nada ocorre que não se possa por natureza tolerar. Uma mesma experiência se passa com um outro, que, seja ignorando o acontecimento, seja demonstrando grandeza de alma, permanece equilibrado e ileso. Terrível é a ignorância e a submissão serem mais fortes do que a prudência.

[5.19] As coisas mesmas não tocam de modo algum a alma, nem possuem via de acesso a ela, nem podem alterá-la ou movê-la. Somente a alma altera e move a si mesma. E as coisas que lhe são apresentadas serão como os juízos que ela, por seu próprio comando, conceber por si mesma.¹⁴

[5.20] Apropriamo-nos¹⁵ melhor do ser humano à medida que nos é preciso fazer-lhe o bem e tolerá-lo. Mas, quando me impede de realizar as ações adequadas, ele se torna indiferente para mim, como o sol, ou o vento, ou uma fera. Certamente a ação dele seria um impedimento externo, mas não se transforma em impedimento do impulso e da disposição em razão de nossa capacidade de agir com reserva¹⁶ e adaptação. Pois o pensamento adapta e modifica tudo o que é obstáculo para a sua ação em premissa para atingir a sua conclusão. Torna proveitoso à sua ação o que é impedimento para essa mesma ação. Torna proveitoso ao seu caminho o que se opõe ao seu próprio caminho.

[5.21] Honra o poder soberano que há nas coisas no cosmos: aquele que faz uso de todas as coisas e tudo comanda.¹⁷ Igualmente, honra também o poder soberano que há em ti, que é da mesma natureza. Com efeito, reside em ti aquele que faz uso de todas as demais coisas.¹⁸ E tua vida é governada por ele.

[5.22] O que não causa dano à cidade não causa dano ao cidadão. Aplica essa regra a todas as representações nesse tocante: se a cidade não sofre dano por isso, também eu fico ileso. Mas se a cidade sofre dano, não deves irar-te, mas mostrar àquele que erra em que sentido a cidade é negligenciada.

[5.23] Reflete frequentemente sobre a rapidez do movimento e do fenecimento dos seres e dos acontecimentos. Pois a substância é como um rio em fluxo contínuo, as ações estão em constante transformação, e suas causas são de miríades de espécies. E praticamente nada permanece, mesmo o que nos é próximo, mas infinita é a imensidão tanto do passado como do futuro, na qual tudo desaparece. Então como pode não ser tolo aquele que se envaidece, ou se deixa arrastar, ou se indigna com aquilo que o incomoda como se fosse durar por muito tempo?

[5.24] Lembra da substância total, da qual compartilhas ínfima porção; e do tempo total, do qual breve e momentâneo intervalo te foi atribuído; e do destino, do qual és diminuta parte.

[5.25] Alguém erra. O que esse equívoco é para mim? Ele possui inteligência, possui uma disposição que lhe é própria, realiza suas próprias ações. Eu possuo agora o que a Natureza Comum quer que eu possua. E faço agora o que a minha natureza quer que eu faça.

[5.26] Seja a capacidade diretriz e régia da tua alma uma parte inamovível pelo movimento suave ou rude na carne. E que não se misture à carne, mas permaneça dentro de seus limites, relegando esses movimentos à carne. Porém, quando esses movimentos irrompem no pensamento segundo um outro tipo de conexão,¹⁹ dado que o pensamento se une à carne em um só corpo, então não se deve tentar resistir à sensação, pois ela é natural. Mas não acrescentes à capacidade diretriz, a partir da sensação, a suposição de que esta se refere a algo bom ou mau.²⁰

[5.27] “Viver com os Deuses.”²¹ Vive com os Deuses quem continuamente lhes mostra sua própria alma conciliada com as coisas que lhe foram destinadas, realizando os tantos desejos do Deus interior, Deus interior que Zeus concedeu a cada um como guardião e guia, um fragmento dele mesmo. Esse Deus interior é o intelecto e a razão de cada um.²²

[5.28] Tu te irritas com quem fede a bode? Tu te irritas com quem tem mau hálito? Mas o que isso te renderá? Ambos possuem respectivamente a boca e as axilas nesse estado, e é necessário que tais eflúvios advenham de tal boca e de tais axilas. “Mas o ser humano é racional”, tu dizes, “e pode compreender, esforçando-se, por qual razão me incomoda.” Seria bom se isso ocorresse. Entretanto, também tu és racional. Então persuade com a tua razão a razão dele, mostra-lhe o erro, menciona-lhe o deslize: pois se ele o perceber, tu o terás ajudado sem que sejas tomado pela ira. Nem ator trágico, nem prostituta.²³

[5.29] Assim como imaginas que viverás quando deixares este mundo, do mesmo modo está em teu poder viver aqui. Se não te permitirem assim viver, então te retira da vida como se nenhum mal sofresses. “Há fumaça na casa, vou-me embora.”²⁴ Por que pensas ser isso um problema? Contanto que nenhum evento desse tipo me expulse, permanecerei livre, e nada me impedirá de fazer o que desejo. E desejo segundo a natureza do animal racional e comunitário.

[5.30] O intelecto do Todo é comunitário. Decerto produziu as coisas inferiores em razão das superiores, e harmonizou estas umas às outras. Vês como dispôs, ordenou e deu a devida parte a cada coisa segundo o seu valor, unindo as melhores umas às outras em concórdia.

[5.31] Como te portaste até agora com os Deuses, teus pais, teu irmão, tua mulher, teus filhos, teus professores, teus pais adotivos, teus amigos, os servos domésticos? Acaso em relação a todos até aqui se aplica a ti o dito: “Nem disse nem fez algo ilícito”?²⁵ Relembra também o que passaste e o que, tendo sido paciente, suportaste. E que agora se completa a história da tua vida e se encerra a tua tarefa. Quantas coisas belas viste, quantos prazeres, quantos sofrimentos conheceste, quantas honras ignoraste, com quantos insensatos foste gentil.

[5.32] Por qual razão almas desprovidas de arte e ignorantes confundem almas que possuem arte e conhecimento? Então qual alma possui arte e conhecimento? Aquela que conhece o princípio e o fim, que conhece a razão que atravessa toda a substância e que administra o Todo por toda a eternidade segundo ciclos determinados.

[5.33] Em um minuto apenas, serás cinzas ou um esqueleto, ou um mero nome, ou nem sequer um nome, sendo um nome não mais que ruídos e eco. As coisas muito honradas em tua vida são vazias, pútridas, ínfimas: cãezinhos mordendo uns aos outros, crianças brigando, rindo e logo depois chorando. A lealdade, o decoro, a justiça e a verdade se foram “da Terra para o Olimpo por amplas vias”.²⁶ O que então ainda te mantém aqui se as coisas sensíveis são mutáveis e instáveis, se os órgãos sensoriais são vagos e facilmente enganáveis, se a tua pequenina alma é uma exalação de sangue,²⁷ se a boa reputação em um mundo tal é vazia? E então? É preciso, sentindo-te grato, esperar a tua morte e a tua mudança de condição. O que basta fazer até que esse momento oportuno chegue? Apenas venerar e honrar os Deuses, fazer o bem aos humanos e “tolerar e abster-se”.²⁸ E quanto àquilo que se encontra nos limites do teu pedaço de carne e da tua pequena porção de ar,²⁹ lembra-te que nem é teu, nem depende de ti.

[5.34] Podes ter sempre um bom fluxo de vida³⁰ se trilhares um bom caminho e se bem pensares e agires ao longo desse caminho. Estas duas coisas são comuns tanto à alma de Deus quanto à do humano e à de todo animal racional: não ser impedido por outro para encontrar a virtude em ações e disposições inclinadas à justiça e ao bem agir; e abandonar, por intermédio disso, o desejo.

[5.35] Se minha ação não é um malfeito, nem decorre de um malfeito, nem fere o bem comum, por que me inquieta? Em que isso fere o bem comum?

[5.36] Que a representação do sofrimento de outros humanos não te arrebate por completo. É preciso ajudá-los segundo as tuas possibilidades e o valor deles. Se sofrem perdas em relação a coisas indiferentes, não imagines que sofrem dano, pois isso é um mau hábito. Mas, assim como o ancião, ao sair de casa, pede jocosamente o brinquedo ao filho adotivo, bem sabendo que não passa de um brinquedo,³¹ tu também procedes de maneira semelhante. Quando sobre a tribuna clamas por votos, homem, esqueces o que são essas coisas? “Sim, mas são coisas muito desejadas por eles.” Então também tu te tornarás estúpido por causa delas?

[5.37] “Fui certa vez, em todos os sentidos, um humano bem-afortunado.”³² E bem-afortunado é o que concede uma boa Moira a si mesmo. E boa Moira são as boas transformações, as boas mudanças, os bons impulsos, as boas ações da alma.

Livro 6

[6.1] A substância de todas as coisas é obediente e maleável. E a razão que a governa não possui em si mesma nenhum motivo para agir mal, pois não possui mal algum. Não faz coisa alguma de modo ruim, nem causa dano ao que quer que seja. Todas as coisas vêm à existência e deixam de existir em conformidade com ela.

[6.2] Se fazes o que é adequado, que em nada difira sentir frio ou calor, estar exausto ou ter dormido o suficiente, ser criticado ou elogiado, estar morrendo ou fazendo o que quer que seja. Pois também esta é uma das ações dos viventes: a ação pela qual morremos. Então é suficiente também, durante essa ação, usar bem o tempo presente.

[6.3] Olha para dentro: que nada, nem sua qualidade peculiar, nem seu valor, te escape.

[6.4] Tudo o que existe rapidamente se transformará. Ou queimará como incenso, se verdadeiramente una é a substância, ou se dispersarão seus átomos.¹

[6.5] A razão que a tudo governa sabe como se comportar, o que criar e sobre qual matéria agir.

[6.6] A melhor forma de se vingar de alguém é não se tornar semelhante a ele.

[6.7] Deleita-te com o seguinte e encontra descanso nisto: passar de uma ação comunitária a outra ação comunitária com o pensamento em Deus.

[6.8] A capacidade diretriz é o que, erguendo-se, aprumando-se e tornando-se tal como o deseja, também faz, por seu próprio intermédio, tudo o que ocorre se mostrar como ela mesma o deseja.

[6.9] Cada coisa se realiza em conformidade com a Natureza do Todo. Pois certamente não se realizam em conformidade com outra natureza, seja uma que envolva a Natureza do Todo externamente, seja uma contida na Natureza do Todo, seja ainda uma natureza externa e separada.²

[6.10] O mundo é: ou combinação,³ entrelaçamento mútuo e dispersão de átomos; ou unidade, ordem e Providência. Se for o primeiro caso, por que desejo continuar neste mundo aleatoriamente composto e em tal desordem? Por que me preocupo com qualquer coisa mais do que como, de uma forma ou de outra, um dia me tornarei terra? Por que me agito? Pois a dispersão me alcançará, não importando o que eu faça. Mas se for o segundo caso, manter-me-ei equilibrado, venerando e confiando naquele que governa.

[6.11] Quando fores compelido pelas circunstâncias por ter te inquietado de alguma forma, põe-te de pé rapidamente e não ultrapasses a medida para além do necessário. Pois terás mais autocontrole sobre a harmonia se continuamente retornares a ela.

[6.12] Se tivesses ao mesmo tempo uma madrasta e uma mãe, darias atenção à tua madrasta e ainda assim visitarias com frequência a tua mãe. Agora, que te sejam a corte a tua madrasta e a filosofia a tua mãe. Visita então a filosofia com frequência e repousa junto a ela. Assim a corte te parecerá tolerável. E tu parecerás tolerável aos que a frequentam.

[6.13] Quando, por exemplo, tiveres a representação de travessas com peixes assados e coisas comestíveis desse tipo, tem em mente que “Esta é a representação de um peixe morto, de uma ave morta ou de um leitão morto”. Da mesma forma, o vinho de Falerno⁴ “não passa de suco de pequenas uvas”, a toga pretexta⁵ “nada é senão pelos de ovelha embebidos no sangue de caramujos”,⁶ as coisas relativas à conjunção das partes íntimas “são fricção mútua e secreção de pequena quantidade de muco antecedida por espasmos”. Tais são essas representações que, ao alcançarem as coisas em si mesmas e atravessá-las, percebem a qualidade de cada uma delas. Assim é preciso agir ao longo de toda a vida: quando as coisas forem percebidas como muito valiosas, é preciso desnudá-las, observar seu caráter ordinário e despi-las das narrativas pelas quais são exaltadas. Pois a vaidade é um poderoso e imperfeito raciocínio: é sobretudo quando pensas ocupar-te do que é relativo às coisas nobres que podes te enganar. Vê o que Crates disse sobre o próprio Xenócrates.⁷

[6.14] A maioria das coisas que a multidão admira pertence ao gênero mais amplo do que é coeso por composição física ou por natureza:⁸ pedras, figueiras, vinhas, oliveiras. As que são admiradas pelos mais comedidos⁹ pertencem ao gênero do que é animado, como rebanhos de carneiro e ovelhas. As admiradas pelos mais agraciados pertencem ao gênero do que é relativo à alma racional, não por serem racionais, mas por estarem de acordo com as artes ou algum outro tipo de habilidade — ou mesmo por possuírem muitos servos. Mas quem honra a alma racional e política não se volta mais para nada disso. Acima de tudo, mantém tua própria alma com caráter racional e comunitário, conservando-a ativa e cooperando com os que lhe são semelhantes.

[6.15] Há coisas que se apressam em vir à existência, enquanto outras, em deixar de existir. E já algo do que veio à existência se extinguiu. Fluxos e alterações renovam o cosmos continuamente, do mesmo modo que a incessante gestação do tempo sempre produz eras infindáveis. Nesse rio que não pode ser contido, o que, entre as coisas que escapam, alguém poderia ter em alta estima? Da mesma forma como se alguém começasse a amar um dos pequenos pardais que atravessam os céus quando já saíram de vista. A vida de cada um é tão fugaz quanto a evaporação de sangue e a inalação de ar. Pois, do mesmo modo que de uma só vez se aspira e se inspira o ar, como fazemos a cada instante, também assim é a capacidade respiratória como um todo, que adquiriste por nascimento ontem e que agora está para ser devolvida para onde primeiro a tomaste.

[6.16.1] Não estimar nem a exalação, como o fazem as plantas, nem a respiração, como o fazem os animais domésticos e as feras, nem ser tocado por representações, nem ser posto em movimento por nervos segundo o impulso, nem ser reunido em rebanhos, nem ser alimentado (pois isso é semelhante a excretar as fezes do alimento). O que então estimar? Ser aplaudido? Não. Não devemos estimar o aplauso das línguas, pois são honras que partem das línguas dos muitos. [2] Deves lançar fora a mísera fama: o que resta para ser estimado? Penso que me pôr em movimento e me conservar segundo a minha constituição peculiar, para a qual também os cuidados e as artes conduzem. Pois toda arte almeja isto: que o que foi constituído seja adequado para a ação à qual foi [3] constituído: tanto o jardineiro como o que cuida das vinhas, e o adestrador de cavalos e o cuidador de cães, buscam isso. E a puericultura e a educação buscam outra coisa que [4] não isso? Nisso então reside o que deve ser estimado. Se alguém tem firme posse disso, nenhuma das outras coisas buscará para si. Não cessará também de estimar as demais coisas? Então não será livre, nem autárquico, nem liberto das paixões. Pois, buscando-as para si, necessariamente será invejoso, ciumento, desconfiado em relação aos que são capazes de tomá-las, e conspirará contra os que as possuem. Em suma, necessariamente se inquietará quem sentir falta de alguma dessas coisas e, além disso, censurará os Deuses. [5] Mas reverenciar o próprio pensamento e ter-te em alta estima te fará satisfeito contigo mesmo, harmonioso com a comunidade e em sintonia com os Deuses, isto é, louvando o que quer que eles tenham atribuído e determinado.

[6.17] Para cima, para baixo, em círculos: esses são os movimentos dos elementos. Mas o movimento da virtude não se identifica com nenhum deles. É algo mais divino, que encontra livre passagem, avançando por um caminho difícil de compreender.

[6.18] Quão estranho é o que fazem. Não desejam elogiar os que vivem com eles em seu próprio tempo, mas agem sobretudo para ser elogiados pelos que nascerão depois deles, os quais eles nem conhecerão nem verão. Isso é quase como te afligires porque os que viveram antes não proferiram discursos elogiosos a teu respeito.

[6.19] Se para ti algo é difícil de realizar, não suponhas que isso seja impossível para o ser humano. Mas se algo é possível e adequado para o ser humano, crê que para ti isso também é exequível.

[6.20] Alguém nos fez escoriações com as unhas durante os exercícios físicos e nos deu um soco, abrindo um ferimento em nossa cabeça. Mas não damos sinal de fraqueza, nem nos ofendemos, nem olhamos o oponente com suspeição depois, como se ele estivesse tramando contra nós. E certamente mantemos distância dele, não como se ele fosse hostil, nem por suspeição, apenas nos esquivamos de boa índole.¹⁰ Assim sejamos também nas demais reviravoltas de nossa vida. Não levemos em consideração muitas das ações dos que são como os que se exercitam conosco no ginásio. Pois é possível, como eu disse, se esquivar não guardando desconfiança nem ódio.

[6.21] Se alguém me refutar e me mostrar que não faço uma suposição ou não ajo devidamente, posso mudar de posição com satisfação, pois busco a verdade, que jamais causou dano a ninguém. Porém, sofre dano quem permanece enganando a si mesmo, mergulhado na própria ignorância.

[6.22] Faço o que me é adequado. Nada mais me distrai, pois ou são coisas inanimadas, ou irracionais, ou se perderam e desconhecem seu próprio caminho.

[6.23] Quanto aos animais irracionais, aos objetos e às coisas em geral, faz uso deles com generosidade e liberalidade, pois tu possuis razão, e eles, não. Quanto aos humanos, que possuem razão, faz uso deles comunitariamente. Em todas as ocasiões, invoca os Deuses. E não te zangues a respeito de por quanto tempo a isso se dedicará: pois mesmo três horas dedicadas a isso já serão suficientes.

[6.24] Alexandre da Macedônia e o arreeiro dele, ao morrerem, ao mesmo patamar foram nivelados, ou absorvidos pelas mesmas razões seminais do cosmos, ou igualmente dispersos entre os átomos.

[6.25] Pondera sobre quantos fatos físicos e psíquicos ocorrem simultaneamente no mesmo efêmero momento a cada um de nós e, assim, não te espantes se muitos ou mesmo todos os acontecimentos ocorrem simultaneamente em algo que é tanto uma unidade como uma totalidade, a que chamamos de cosmos.

[6.26] Se alguém te questionar como se escreve o nome “Antonino”, pronunciarás aos gritos cada uma das letras? E se eles se irritarem, também te irritarás? Não soletrarás gentilmente e em sequência cada uma das letras? Então, do mesmo modo, lembra que também todo ato adequado é composto de certas partes. É preciso prosseguir pelo caminho que está adiante de ti, pondo-te em guarda, não te deixando confundir nem te sentir insatisfeito com os que se sentem assim contigo.

[6.27] Quão cruel é não conceder aos humanos que busquem o que lhes pareça adequado e vantajoso. Entretanto, de certo modo, tu não lhes concedes isso quando te irritas violentamente por cometerem erros, pois creem, em todos os casos, que buscam¹¹ as coisas que lhes são adequadas e vantajosas. “Mas não é assim.” Então lhes ensina e lhes demonstra isso sem irritar-te violentamente.

[6.28] A morte é o repouso dos reflexos da percepção, dos impulsos dos nervos, das narrativas do pensamento e do serviço à carne.

[6.29] É vergonhoso que o teu corpo não renuncie à vida, e a tua alma, nesse corpo, queira renunciar.

[6.30.1] Cuida para que não te tornes um César, para que não sejas envenenado: pois isso acontece. É preciso que te conserves simples, bom, puro, reverente, sem afetação, amigo do que é justo, temente aos Deuses, gentil, afetuoso, entusiástico para com as obras adequadas. Luta para continuar assim como a filosofia desejou que tu te tornasses. Reverencia os Deuses, protege os humanos. Breve é a vida. E há um fruto desta vida terrena: ter disposição pia e praticar ações comunitárias. [2] Faz todas as coisas como se fosses um aluno de Antonino: vigoroso em suas ações racionais, equitativo em todas as circunstâncias, piedoso, plácido, melífluo na voz, sem vaidade, [3] desejoso por compreender as coisas. Como ele, que, via de regra, não deixava nada passar despercebido sem antes ter considerado cada coisa com atenção e a concebido claramente. Como ele lidava com os que injustamente o censuravam, não os censurando de volta. Como não ficava ansioso com o que quer que fosse. Como não aceitava falsas acusações. Como examinava com agudeza os modos de ser e as ações, sem reprovações, sem temer cada ruído, sem suspeições, sem lançar mão de sofismas. Como se contentava com pouco, por exemplo, em termos de habitação, leito, vestuário, alimentação, serviçais. Quão industrioso e paciente ele era. Como se mantinha por si mesmo até à noite com dieta frugal, sem necessidade de parar para os chamados da natureza até a hora habitual. Quão constante e sempre o mesmo para com seus amigos era. Como tolerava os que, usando a franqueza ao falar,¹² se opunham aos seus juízos. Como se alegrava se alguém lhe demonstrava algum juízo melhor. Quão religioso era, sem ser supersticioso. Sê assim, para que possuas, como ele, a mente sã em teus últimos momentos.

[6.31 Volta a ti, reclama-te para ti mesmo, acordando de novo do sono e sabendo que meros sonhos te inquietam. Novamente desperto, vê essas coisas como vias aquelas nos sonhos.

[6.32] Sou feito a partir de um corpo diminuto e uma alma. Com efeito, para o corpo diminuto, tudo é indiferente, pois não lhe é possível perceber diferenças. Mas, para o pensamento, são indiferentes as quantas coisas que não são ações dele. As quantas coisas que são ações dele, são todas encargos dele. E destas, certamente, ele se ocupa somente das que dizem respeito ao presente. Pois as suas ações futuras e passadas, também essas agora lhe são indiferentes.

[6.33] Nem o labor com as mãos nem o labor com os pés são contrários à natureza, contanto que o pé faça o que é próprio do pé, e a mão, o que é próprio da mão. Da mesma forma, o trabalho não é contra a natureza do humano enquanto humano, contanto que este faça o que é próprio do humano. E se não é contra a natureza dele, não é um mal para ele.

[6.34] Quantos prazeres desfrutam ladrões, catamitos,¹³ parricidas e tiranos durante a vida.

[6.35] Não vês como os artesãos manuais se adaptam em certa medida aos homens comuns, atendo-se, contudo, aos princípios de sua arte e não a deixando para trás, abandonando-a? Não é lamentável que o arquiteto e o médico honrem mais os princípios das próprias artes do que o humano honre a sua própria razão, que tem em comum com os Deuses?

[6.36] A Ásia e a Europa são cantos do cosmos. Cada mar, uma gota do cosmos. O monte Atos,¹⁴ um grãozinho do cosmos. Todo momento do tempo, um ponto da eternidade. Todas as coisas são pequeninas, mutáveis, evanescentes. Tudo provém dali, impulsionado diretamente por aquela capacidade diretriz comum ou como consequência desse impulso direto. Tanto a mandíbula escancarada do leão como os venenos e todas as coisas mal-acabadas, como os espinhos ou a lama, provêm do que é sagrado e bom. Não imagines, portanto, que sejam de natureza diversa daquela que tu veneras, mas reflete sobre a verdadeira fonte delas.¹⁵

[6.37] Quem vê todas as coisas atuais viu também as tantas coisas que advieram desde a eternidade e as que advirão indefinidamente no futuro, pois tudo é do mesmo gênero e da mesma espécie.

[6.38] Reflete diversas vezes sobre a concatenação de todas as coisas no cosmos e a sua relação umas com as outras. Pois, de algum modo, todas as coisas estão entrelaçadas umas às outras, sendo, portanto, amigas umas das outras. Elas advêm numa sequência por meio do movimento do tônus, da respiração conjunta e da unidade da substância.¹⁶

[6.39] Harmoniza-te com aquilo com o que foste unido pelo destino, e ama os humanos com os quais foste unido pelo destino. Mas ama-os verdadeiramente.

[6.40] Todos os instrumentos, ferramentas e equipamentos são úteis se realizam a função para a qual foram feitos. Mas, nesses casos, certamente, quem constitui se separa do que é constituído. Porém, nas coisas unificadas pela natureza, o que constitui é interno, e a capacidade constitutiva nelas permanece. Portanto, é preciso estimá-las mais. Se considerares que vives e te conduzes de acordo com o desígnio dela, tudo em ti estará de acordo com o intelecto divino. Do mesmo modo também será para tudo o que possui em si a inteligência divina.

[6.41] Se supuseres ser para ti um bem ou um mal qualquer uma das coisas não passíveis de escolha, é necessário, quando deparares com um suposto mal ou falhares em obter um suposto bem, que acuses os Deuses e que odeies os humanos que sejam os causadores disso ou mesmo suspeitos de serem os responsáveis por não obteres o tal bem ou por deparares com o tal mal. Decerto que cometemos diversas vezes injustiças quando operamos essa diferenciação.¹⁷ Mas se unicamente julgarmos as coisas sob nosso encargo como sendo boas e más, nenhuma razão restará para acusar a Deus, nem para entrar em conflito com os humanos.

[6.42] Todos trabalhamos juntos para alcançar um resultado: uns, com conhecimento e compreensão; outros, sem ter quem os guie. Do mesmo modo, penso, como os que dormem, que Heráclito diz trabalharem e cooperarem para os acontecimentos do cosmos.¹⁸ Cada um coopera de uma forma, segundo seus recursos, mesmo o que critica e o que se opõe, tentando impedir os acontecimentos. Pois o cosmos tem também precisão destes. No mais, aprende entre quais deles tu incluis a ti mesmo: aquele que tudo governa fará um bom uso de ti de qualquer modo e te admitirá como uma parte dos que trabalham juntos e cooperam. Mas não te tornes uma parte similar ao verso ordinário e ridículo da peça, mencionado por Crisipo.¹⁹

[6.43] Acaso estimas que o Sol faça o que cabe à chuva? Acaso estimas que Asclépio faça o trabalho de quem produz os frutos? E quanto a cada um dos astros? Não são, por um lado, diferentes, e, por outro, não cooperam para o mesmo fim?

[6.44.1] Se os Deuses deliberaram a respeito de mim e daquilo que devia se passar comigo, bem o fizeram. Pois não é fácil conceber um ser divino que não delibere. Mas, quanto a fazer o mal, por que os Deuses almejariam²⁰ isso? Pois qual vantagem haveria para eles ou para o bem comum, em relação ao qual, sobretudo, eles são previdentes? Mas se não deliberaram segundo o que me é próprio, de todo modo deliberaram sobre o bem comum, e também devo amar e acolher o que ocorre como consequências do bem comum. No entanto, se não deliberam acerca do que quer que seja (o que penso que não se deva dar crédito, ou então não façamos sacrifícios, nem os honremos, nem lhes dirijamos preces, nem façamos juramentos, nem as demais coisas que fazemos como se eles estivessem presentes e vivendo conosco); [2] se, como disse, não deliberam a respeito de nada, ainda assim me é possível deliberar sobre mim mesmo e investigar sobre o que me é vantajoso. É vantajoso para cada um o que está de acordo com a constituição e a natureza de cada um. Minha natureza é racional e política. Minha cidade e minha pátria, como um Antonino, é Roma. Como humano, é o cosmos. Então, unicamente me são bens as coisas que são úteis a essas cidades.

[6.45] Tudo o que se passa a cada um é vantajoso ao Todo: isso deveria bastar. Mas, observando com atenção, verás que o que é vantajoso para um humano também o é para os demais. Mas que se compreenda aqui “vantajoso” no sentido mais comum das coisas intermediárias.²¹

[6.46] Do mesmo modo como te ocorre no anfiteatro e em lugares semelhantes, em que sempre as mesmas cenas são vistas, e a mesmice faz o espetáculo ser tedioso, também sentes o mesmo em tua vida como um todo, pois todas as coisas, acima e abaixo, são as mesmas e advêm das mesmas. Até quando isso?

[6.47] Considera continuamente a variedade dos humanos, a variedade de ocupações, a miríade de nações que feneceram, de modo a fazer essa reflexão chegar até Filistino, Febo e Origanion.²² Passa agora para outras estirpes: é preciso que nos movamos para lá onde houve tantos formidáveis oradores, tantos reverenciados filósofos, Heráclito, Pitágoras, Sócrates, tantos heróis, seguidos por tantos generais, tiranos. Além desses, Eudoxo,²³ Hiparco,²⁴ Arquimedes,²⁵ também outras naturezas aguçadas, de alma grande, de homens industriosos, versáteis, obstinados, que zombavam do caráter mortal e efêmero da vida dos humanos, como Menipo²⁶ e tantos outros semelhantes. A respeito de todos eles, considera que há muito repousaram. O que há então de temível para eles? E o que é temível para aqueles que não podem sequer ser nomeados? Este conselho aqui é de muito valor: viver segundo a verdade e a justiça, sendo gentil com os mentirosos e com os injustos.

[6.48] Quando desejares deleitar a ti mesmo, pondera sobre as boas qualidades dos que vivem contigo: por exemplo, a do industrioso, a do decoroso, a do liberal, a de cada um deles. Pois nada nos deleita mais do que as imagens reunidas de uma só vez (no quanto for possível) das virtudes que se manifestam nos modos de ser daqueles com os quais convivemos. Por isso, é preciso ter isso à mão.

[6.49] Estás insatisfeito porque pesas apenas umas tantas libras²⁷ e não trezentas?²⁸ E também porque deves viver apenas uns tantos anos e não mais? Pois assim como te contentas com a quantidade de substância que te foi dada, também te contenta com o tempo.

[6.50] Tenta persuadi-los, mas age também contra a vontade deles quando o princípio da justiça assim te conduzir. Entretanto, se alguém, ao fazer uso abusivo da força, se puser em teu caminho, muda para o que é benéfico e indolor, e recorre a outra virtude para lidar com o impedimento. E lembra que agiste²⁹ segundo a cláusula de reserva³⁰ e que não se alcança o impossível. O que então se alcança? Um impulso em conformidade com a cláusula de reserva. Nisso és bem-sucedido, pois, então, ocorrem as coisas pelas quais nos movemos.

[6.51] Quem ama a fama supõe que o bem que lhe é próprio é ação de outrem. Quem ama o prazer supõe que o bem que lhe é próprio é sua própria sensação. Quem possui intelecto supõe que o bem que lhe é próprio é sua própria ação.

[6.52] É possível não fazer suposições sobre algo e não inquietar a alma, pois as coisas por si mesmas não têm, em sua natureza, o poder de conceber nossos juízos.

[6.53] Habitua-te a estar atento em relação ao que é dito por outro e, na medida do possível, ao que está na alma de quem fala.

[6.54] O que não é vantajoso para a colmeia tampouco o é para a abelha.

[6.55] Se os marinheiros falarem mal do piloto, ou se os doentes falarem mal do médico, a quem mais eles ouvirão? Como o piloto conservaria a salvo os navegantes? Como o médico curaria os pacientes?

[6.56] Quantos com os quais adentrei no cosmos já se foram!

[6.57] O mel parece amargo aos que estão com icterícia. A água é temível para os que foram mordidos por um cão raivoso. Uma bola é bela para as crianças. Por que então me irrito? Ou te parece ser menos temível enganar-se sobre o que é a bile negra a quem tem icterícia ou o veneno a quem foi mordido por um cão raivoso?

[6.58] Ninguém te impede de viver segundo a razão da tua natureza. Nada te acontecerá contra a razão da Natureza Comum.

[6.59] De que qualidade são aqueles que eles desejam agradar, e por quais meios, e por quais ações! Quão rapidamente o tempo sepultará todas as coisas! E quantas ele já sepultou!

Livro 7

[7.1] O que é o vício? Isso que tu viste diversas vezes. Sobretudo, em relação a tudo o que aconteça tem à mão que é algo que tu viste diversas vezes. Em geral, descobrirás, aqui e acolá, as mesmas coisas, das quais as antigas histórias estão repletas, assim como as mais recentes e as atuais. Coisas das quais agora estão repletas as cidades e as casas. Nada é novo. Tudo é habitual e efêmero.

[7.2] Os princípios da filosofia estão vivos. Pois como é possível terem morrido se as representações que lhes correspondem não desapareceram, representações que tu continuamente reacendes? Posso supor o que é preciso a esse respeito: se isso é verdade, por que me inquieto? O que é externo ao meu pensamento nada é absolutamente em relação a ele. Aprende isso e te apruma. Vê de novo as coisas do modo como vias. Pois aí reside o retorno à vida.

[7.3] A vazia pompa de uma procissão, atos de peças encenadas em banquetes, ovelhas, rebanhos, uma luta com lanças, ossos lançados a cãezinhos, migalhas de pão atiradas às cisternas dos peixes, o árduo trabalho das formigas transportando pesadas cargas, o ziguezaguear dos camundongos aterrorizados, marionetes postas em movimento. Então é preciso, em meio a isso, ser gentil e não assumir uma atitude insolente, compreendendo que, na realidade, cada um tem tanto valor quanto as coisas com as quais se ocupa.

[7.4] É preciso compreender os discursos segundo o que é dito e os acontecimentos segundo cada impulso. No impulso, ver prontamente a qual escopo a intenção se refere. Nos discursos, prestar atenção ao que é significado.

[7.5] Meu pensamento é suficiente para isso ou não? Se é suficiente, faço uso dele para a tarefa como um instrumento dado pela Natureza do Todo. Mas, se não é, ou deixo a tarefa para quem for mais capaz de realizá-la, caso isso me for adequado, ou, cumprindo a tarefa como me é possível com a assistência daquele que possui a capacidade com o uso adicional de minha capacidade diretriz, faço o que agora é oportuno e útil para a comunidade. Pois o que quer que eu faça por mim mesmo ou com outro, para isso unicamente me é preciso despender todos os esforços: para o que é útil e harmonioso ao bem comum.

[7.6] Quantos se tornaram famosos e agora já foram legados ao esquecimento. E quantos que os celebraram há muito desapareceram.

[7.7] Não te envergonhes por ser socorrido: pois te é prescrito lançar-te como o soldado ao cerco. E se, por seres manco, não podes subir à muralha, não é possível o fazeres com o auxílio de outrem?

[7.8] Não te inquietes com contingências futuras. Pois, caso seja preciso, tu as presenciarás com a mesma razão que usas agora no presente.

[7.9] Todas as coisas se interconectam entre si. Tal união é sagrada, e praticamente nada há que seja estranho a uma outra coisa, pois todas se organizam e juntas ordenam o próprio cosmos.¹ Pois há, a partir de todas as coisas, um cosmos; há um Deus através de todas as coisas; há uma substância; uma lei, uma razão comum a todos os animais pensantes, uma verdade, se também há uma completude dos animais que são do mesmo gênero e que participam da mesma razão universal.

[7.10] Tudo o que é material rapidamente desaparece na substância do Todo. Tudo o que é causa² rapidamente é recebido pela Razão do Todo. Toda memória rapidamente é enterrada pelo tempo.

[7.11] Para o animal racional, a ação segundo a natureza é também conforme à razão.

[7.12] Mantém-te aprumado. Ou te aprumam.³

[7.13] Assim como os membros do corpo compõem uma unidade, também os animais racionais, embora separados, possuem a razão para uma certa ação comum. Mais compreensão disso tu alcançarás se, com frequência, disseres a ti mesmo que “Sou membro do sistema dos seres racionais”. Mas se, usando a letra rô,⁴ disseres tu mesmo ser uma parte, não amarás os humanos de todo o coração, não terás satisfação em ser espontaneamente um benfeitor deles. Farás isso ainda simplesmente como algo adequado, não como algo bom por si mesmo.

[7.14] Que o que é externo recaia sobre as partes que sejam capazes de sentir-lhe a queda. Pois tais partes, se quiserem, censurarão as paixões. Mas se eu não supuser que o que ocorre é um mal, não sofrerei dano. E me é possível não fazer essa suposição.

[7.15] O que quer que alguém faça ou diga, a mim é preciso que seja bom, como se o ouro, ou a esmeralda, ou a púrpura dissessem sempre que: “O que quer que alguém faça ou diga, a mim é preciso que seja como a esmeralda e que possua a minha própria cor”.

[7.16] A capacidade diretriz não inquieta a si mesma. Digo, não pode temer, ou desejar, ou causar dano a si mesma […]. Se alguma outra coisa puder causar-lhe temor ou dano, que o faça. Pois a capacidade que produz suposições não se voltará por si mesma para tais modos. Que o pequenino corpo cuide, se puder, para não padecer algo. E que o diga, se padecer algo. A pequena alma teme e sofre. Mas que a parte que produz suposições absolutamente não sofra nada,⁵ pois não se voltará para um juízo tal. A capacidade diretriz é autossuficiente, no quanto depende de si, se não conceber carências para si. Assim como é imperturbável e desembaraçada se não se inquietar e não anular a si mesma.

[7.17] A felicidade (eudaimonia) é um bom (eu) deus (daimon) ou algo divino (daimonium). O que fazes aqui, ó representação? Vai embora como vieste, pelos Deuses! Não tenho nenhuma precisão de ti. Vieste por meus antigos hábitos. Mas não me irrito contigo. Apenas parte!

[7.18] Alguém teme a transformação? Pois o que pode existir sem ela? O que é mais amado ou mais familiar à Natureza do Todo? Podes banhar-te se a lenha que aquece o banho não se transformar? Podes engordar se os alimentos que comes não se transformarem? Algo de útil pode ser feito sem a transformação? Não vês então que tu mesmo te transformas e que isso é igualmente necessário à Natureza do Todo?

[7.19] Todos os corpos atravessam a substância do Todo como através de uma torrente, em conexão e sinergia com o Todo, assim como nossos membros em relação uns aos outros. Quantos Crisipos,⁶ quantos Sócrates, quantos Epictetos⁷ o tempo já engoliu. Que, em especial, o mesmo pensamento te ocorra em relação a todo e qualquer humano ou objeto.⁸

[7.20] Uma única coisa me perturba: fazer algo indesejável para a constituição humana, ou de modo indesejado, ou agora indesejado.

[7.21] Em breve, esquecer-te-ás de tudo. Em breve, tudo se esquecerá de ti.

[7.22] É próprio do humano amar também os que tropeçam. Isso ocorre se, ao mesmo tempo, compreenderes que são teus congêneres, que agem por ignorância e involuntariamente; que, em pouco tempo, todos vós estareis mortos; e que, acima de tudo, eles não te causaram dano. Pois a tua capacidade diretriz não se tornou pior do que era antes.

[7.23] A Natureza do Todo molda a substância toda como cera de abelha: agora, modela um cavalo; depois, desfaz esse cavalo para formar uma arvorezinha; então, plasma o formato humano; em seguida, talha algum outro objeto. Cada uma dessas coisas subsiste por pouquíssimo tempo. Nada há de prejudicial tanto para uma caixa ser desmanchada quanto para ser montada.

[7.24] Um olhar odioso na face é totalmente contrário à natureza. E quando tu manténs um tal olhar […]⁹ frequentemente, a beleza da face acaba por morrer ou se extinguir a ponto de se tornar totalmente impossível resgatá-la […]¹⁰ Tenta compreender isso, que isso é algo contra a razão. Pois se perdes até a percepção do erro que praticas, que motivo ainda há para viver?

[7.25] Em um instante, tudo o que vês será transformado pela natureza que ordena o Todo, e de sua substância decorrerão outras coisas; e destas, novamente outras, para que o cosmos seja sempre jovem.¹¹

[7.26] Quando alguém errar contra ti, imediatamente pondera sobre que concepção de bem ou mal o levou ao erro. Pois, ciente disso, terás pena dele e não te espantarás, nem serás tomado pela ira. Pois isso significaria que vós supondes ser boas as mesmas coisas, ou que tu supões algo semelhante a ele. Neste caso, seria preciso que vós vos reconciliásseis. Mas se não mais classificas tais suposições como boas ou más, facilmente serás gentil com o que erra.

[7.27] Não consideres as coisas ausentes como se estivessem disponíveis. Quanto às coisas disponíveis, considera ter selecionado as corretas e traz à memória o deleite com o qual as buscavas quando não estavam disponíveis. Cuida, ao mesmo tempo, para que, por isso, não te acostumes a satisfazer-te com elas assim, tendo-as em alta conta, para que não te inquietes se alguma vez não estiverem disponíveis.

[7.28] Retira-te para dentro de ti mesmo: a capacidade diretriz racional por natureza se contenta com a ação justa e com estar em paz consigo mesma.

[7.29] Apaga a representação. Faz cessar o movimento dos nervos. Limita-te a este instante do tempo. Torna conhecido o que ocorre seja contigo, seja com outro. Separa e divide a coisa existente no que nela é causal e no que nela é material. Reflete sobre os teus momentos derradeiros. Deixa o erro cometido por outro lá onde o erro ocorreu.¹²

[7.30] Alinha o teu pensamento às coisas ditas. Que o intelecto adentre nos acontecimentos e em quem os realiza.¹³

[7.31] Adorna-te com simplicidade, decoro e indiferença em relação ao que se encontra entre a virtude e o vício.¹⁴ Ama o gênero humano. Segue a Deus. Demócrito disse que “Todas as coisas são segundo a lei, somente os elementos são reais”,¹⁵ mas a ti é suficiente lembrar que tudo é segundo a lei. Poucas palavras bastam.

[7.32] Sobre a morte: ou há dispersão se houver átomos; ou há extinção se houver uma unidade.

[7.33] Sobre o sofrimento: o que não pode ser suportado nos arrasta, mas o que se prolonga é suportável; o pensamento, voltando-se para si mesmo, conserva o seu caráter sereno; a capacidade diretriz não se torna pior. Que as partes que padecem o sofrimento o denunciem.

[7.34] Sobre a fama: olha o pensamento deles, o que eles evitam, o que buscam. E que, assim como lençóis de areia se sobrepõem uns aos outros, ocultando os que estão abaixo, também na vida aquilo que primeiramente fizemos é logo encoberto pelo que vem a seguir.

[7.35] “Com efeito, supões que aquele que possui um intelecto adequado a uma grande alma e um conhecimento de todo o tempo e de toda a substância vê a vida humana como uma grande coisa?” “Impossível”, disse ele. “Um tal humano pensaria também ser a morte algo prejudicial?” “Certamente não.”¹⁶

[7.36] “Cabe aos reis agirem bem e serem mal falados.”¹⁷

[7.37] É vergonhoso a face ser obediente, composta e ordenada,¹⁸ como o pensamento lhe prescreve, enquanto este não se compõe nem ordena a si mesmo.

[7.38] “Não é necessário se irritar com as coisas: elas não se importam com nada mesmo.”¹⁹

[7.39] “Dá aos Deuses imortais, e a nós, deleites!”²⁰

[7.40] “Deve-se colher a vida dos viventes como espigas de milho maduras: deixa-se uma onde está, toma-se a outra.”²¹

[7.41] “Se eu e meus filhos somos negligenciados pelos Deuses, há uma razão para isso.”²²

[7.42] “Pois o bom e o justo residem em mim.”²³

[7.43] “Não se juntar às lamentações; não é necessário que o coração palpite violentamente.”²⁴

[7.44] “Eu lhe responderia com um discurso justo: não falas belamente, ó humano, se pensas ser preciso que um homem minimamente útil para o que quer que seja leve em conta o perigo de viver ou morrer e não somente examinar isto: quando agir, se age de forma justa ou injusta e se realiza as ações do homem bom ou do homem mau.”²⁵

[7.45] “Pois, em verdade, é assim, homens de Atenas: onde alguém se posicionar, pensando ser esse o melhor posto para si, ou onde for alocado pelo magistrado, aí é preciso, como me parece, permanecer e correr riscos, não levando em conta nem a morte, nem nada, diante da desonra de abandoná-lo.”²⁶

[7.46] “Mas, meu caro, não vês que ser nobre e bom não é se salvar e ser salvo? Pois o homem que o é verdadeiramente não deve considerar por quanto tempo viverá, nem se prender à vida, mas, sim, confiar tudo isso aos Deuses, crendo no que é dito pelas mulheres, que ninguém pode escapar do destino. Uma vez tendo feito isso, deve investigar como viver da melhor forma esse tempo que lhe foi destinado.”²⁷

[7.47] Observa continuamente o curso dos astros, como se revolvesses os céus junto a eles, e considera constantemente as transformações dos elementos uns nos outros: pois as representações desse tipo nos purificam da sordidez da vida terrena.

[7.48] Aquele que faz discursos sobre os humanos precisa observar as coisas terrenas como se as visse do alto: rebanhos, exércitos, campos, casamentos, separações, nascimentos, mortes, aplausos nos tribunais, espaços desertos, etnias multicoloridas de bárbaros, festivais, lamentações, assembleias, um amálgama ordenado conjuntamente pelos contrários.²⁸

[7.49] Considera atentamente o passado, as tantas transformações das dinastias. Também é possível prever o futuro: pois certamente será semelhante, e não é possível que se desvie do ritmo do agora. Dá na mesma observar a vida humana por quarenta ou por 40 mil anos: pois o que haverá ainda para ver?

[7.50] “Os seres que nasceram de Gaia para Gaia retornam,

Os seres que vieram à luz como filhos do éter,

por sua vez, voltam para a esfera celestial etérea.”²⁹

Ou, dito de outra forma: dissolução dos entrelaçamentos mútuos em átomos e semelhante dispersão dos elementos insensíveis.

[7.51] “Com grãos, bebidas e magias

Desviam-se do canal da morte.”³⁰

“Os ventos dos Deuses nos é necessário guardar

e suportar com labuta e sem lamentações.”

[7.52] “Ele é o melhor em lançar o oponente ao chão”, mas não é o mais comunitário, nem o mais decoroso, nem o mais bem disciplinado quanto aos acontecimentos, nem o mais gentil em relação aos erros dos muitos.³¹

[7.53] Onde é possível completar uma obra segundo a razão comum aos Deuses e aos humanos, aí nada há a temer. Pois onde é possível haver benefício através de um bom caminho e uma atividade que se desenvolve segundo sua própria constituição, não se deve suspeitar de dano algum.

[7.54] Depende de ti, onde quer que estejas e de modo ininterrupto, piedosamente receber como um benefício³² a presente conjuntura, contribuir com os humanos, teus contemporâneos, agindo com justiça, e lidar tecnicamente com as tuas presentes representações, evitando que alguma falsidade³³ furtivamente se introduza.

[7.55] Não espreites a capacidade diretriz dos outros, mas olha diretamente para isto ao que a natureza te conduz, tanto aquela do Todo, pela qual as coisas te sucedem, quanto a tua, pela qual executas as tuas ações. Cada qual deve fazer o que está de acordo com a sua constituição. As demais coisas são constituídas em razão dos animais racionais, do mesmo modo como, de resto, os inferiores existem em razão dos superiores, enquanto os animais racionais existem em razão uns dos outros. Com efeito, o caráter comunitário é proeminente na constituição do ser humano. Em segundo lugar, é preciso ser inflexível com as afecções do corpo, pois é próprio do movimento pensante e racional circunscrever a si mesmo e jamais ser vencido, seja pelo movimento dos órgãos sensoriais, seja pelo movimento relativo aos impulsos, pois ambos são de natureza animal. O pensamento deseja conduzir e não ser conduzido por eles. E com justiça, pois, por natureza, deve fazer bom uso de todos eles. Em terceiro lugar, é da natureza racional não cometer precipitação de juízo e não ser enganada. Que a capacidade diretriz, agarrando-se a esses princípios, proceda diretamente adiante, e assim ela possuirá o que lhe é próprio.

[7.56] Considera-te, agora, como morto e como não tendo vivido até aqui. No mais, vive o restante do que te cabe segundo a natureza.

[7.57] É preciso somente amar o que ocorre a si mesmo e o que foi simultaneamente entrelaçado por Cloto,³⁴ pois o que seria mais apropriado do que isso?

[7.58] Em cada contingência, tem diante dos olhos aqueles aos quais o mesmo sucedeu, e que então se envergonharam, se surpreenderam, censuraram: onde estão agora? Em parte alguma. E tu? Queres agir da mesma maneira? Não irás deixar as demais alternâncias aos que esperneiam e tremem, enquanto tu mesmo te voltas inteiro para refletir sobre como fazer uso dessas contingências? Pois farás bom uso delas e elas serão matéria³⁵ para ti: somente presta atenção e deseja, no que fizeres, sobretudo o que é o melhor para ti. E lembra que o que fizeres não é indiferente, mas é indiferente aquilo a partir do que a ação é feita.

[7.59] Cava dentro de ti! Pois aí está a fonte do bem, que sempre brotará se tu sempre cavares.³⁶

[7.60] É preciso também manter o corpo comedido e não alvoroçado, seja em movimento, seja em repouso. Pois assim como o pensamento mostra a si mesmo na face, preservando-se sagaz e gracioso, também isso é exigido do corpo inteiro. Todas essas precauções devem ser observadas sem afetação.³⁷

[7.61] Quanto a estar pronto e manter-se de pé diante dos acontecimentos imprevistos, a arte de viver se assemelha mais à luta livre³⁸ do que à dança.

[7.62] Considera continuamente quem são aqueles de quem desejas a aprovação, e que capacidade diretriz possuem. Pois assim não censurarás os que involuntariamente erram, nem sentirás falta da aprovação deles.

[7.63] “Toda alma”, diz Platão, “é involuntariamente privada da verdade.”³⁹ E o mesmo vale para a justiça, para a prudência, para a gentileza e para todas as coisas semelhantes. É essencial lembrar-te disso constantemente, pois assim serás mais gentil com todos.

[7.64] Em toda circunstância dolorosa, tem à mão que não há aí algo vergonhoso, nem que torne pior o pensamento que te guia: pois este não é danificado pelo acontecimento nem enquanto racional, nem enquanto comunitário. Na maioria dos sofrimentos, que te socorra o dito de Epicuro segundo o qual “o sofrimento não é insuportável nem eterno se lembrares de seus limites e não adicionares uma outra opinião a ele”.⁴⁰ Lembra-te também do seguinte: que muitas sensações desagradáveis se assemelham ao sofrimento, ainda que não as percebamos assim, como sentir forte sonolência, sentir muito calor, perder o apetite. Quando, portanto, estiveres insatisfeito com alguma dessas coisas, diz a ti mesmo que te rendes ao sofrimento.

[7.65] Cuida para que jamais te comportes com os desumanos como os desumanos se comportam com os humanos.

[7.66] Como sabemos se o caráter de Telauges⁴¹ não era superior ao de Sócrates? Pois não basta saber que Sócrates morreu de forma mais gloriosa, que discursava com mais habilidade com os sofistas, que mais pacientemente suportou uma noite gélida ao relento, que, quando lhe ordenaram que levasse preso Leon de Salamina,⁴² com mais nobreza pareceu resistir e que “se manteve altivo pelas ruas” (quanto a este último ponto, alguém poderia questionar se foi mesmo verdade). Antes, é preciso examinar o seguinte: de que qualidade era a alma de Sócrates e se podia bastar-se com ser justo em relação aos humanos e pio em relação aos Deuses, não se irritando violentamente e em vão diante dos vícios alheios, não se submetendo à ignorância de quem quer que fosse, não recebendo com algo contrário à natureza aquilo que lhe coube pelo Todo, ou como algo impossível de suportar, nem permitindo que seu intelecto se afetasse com as paixões de seu diminuto corpo.

[7.67] A natureza não te constituiu como um corpo para impedir-te de te limitar a ti mesmo e de assumir o comando das tuas próprias ações. Lembra-te disso sempre, e também de que a vida afortunada depende de muito pouco. E que não é porque perdeste a esperança de te tornar um lógico ou um filósofo natural que, por isso, perderás a esperança também de ser livre, digno, comunitário e temente a Deus. Pois é plenamente possível se tornar um homem divino mesmo sem o reconhecimento de quem quer que seja.

[7.68] É preciso passar a vida sem compulsões e com intensa alegria, independentemente do que os homens exigirem de ti, mesmo se as feras despedaçarem os limbos desse corpo composto que se amalgamou⁴³ à tua volta. Pois o que impede que o pensamento, em meio a tudo isso, se conserve sereno e veraz acerca do que o circunda, e use zelosamente as coisas com as quais depara, de modo a dizer a cada acontecimento: “És assim segundo a tua substância, mesmo que pereças diferente segundo a opinião”. É preciso dizer a tudo o que sucede: “Buscava-te, pois o presente é sempre para mim matéria para a virtude racional e política e, em suma, para a arte do humano ou de Deus”. Pois tudo o que ocorre é adequado, seja para o divino, seja para o humano, não sendo nem novo, nem difícil de lidar, mas familiar e fácil de cuidar.

[7.69] Nisto consiste a completude do caráter mortal: viver todo dia como se fosse o último, sem frenesi, sem apatia e sem afetação.

[7.70] Os Deuses, sendo imortais, não estão insatisfeitos porque, em todas as eras, lhes será preciso sempre suportar tais e tantos humanos maus. Além disso, eles também cuidam desses humanos por todos os meios possíveis. E tu, tendo sido destinado a partir tão brevemente, te recusas a fazer o mesmo? És tu também um dos maus?

[7.71] É ridículo não evitar o próprio mal, o que é possível fazer, mas evitar o dos outros, o que é impossível.

[7.72] O que quer que a capacidade racional e política descubra não ser inteligente nem comunitário, ela racionalmente julga estar abaixo de si mesma.

[7.73] Uma vez que tenhas beneficiado alguém, e este tenha sido beneficiado, por qual razão buscar por uma terceira coisa além dessas, como o fazem os tolos, seja por reconhecimento do benefício feito, seja por almejar outro benefício em troca.

[7.74] Ninguém se cansa de ser auxiliado, e auxiliar alguém é uma ação segundo a natureza. Então não te canses de seres auxiliado por auxiliares alguém.

[7.75] A Natureza do Todo se impulsiona para a criação. Mas, aqui e agora, ou todo acontecimento ocorre por consequência lógica, ou são irracionais as principais coisas feitas a partir do impulso próprio à capacidade diretriz do cosmos. Se te lembrares disso serás conduzido a uma maior serenidade.⁴⁴

Livro 8

[8.1] Aprende o seguinte em relação ao vão conceito de si, que não te é mais possível ter vivido a vida inteira, ou ao menos desde a juventude, como filósofo, mas é evidente, tanto para os muitos como para ti mesmo, que estás longe de ser um filósofo. Tu, então, estás confuso, de modo que não é fácil para ti buscar adquirir a fama de filósofo. E o teu papel na vida se opõe a isso. Já que, então, sabes verdadeiramente onde reside o problema, por que não deixas de lado a questão da reputação? Contenta-te, no que te resta de vida, no quanto de tempo houver, em viver a vida que a tua natureza deseja que vivas. Observa, então, o que ela deseja, e que nada te desvie. Pois tiveste a experiência de tantas errâncias, nada descobrindo sobre o bem-viver nos silogismos, na riqueza, na fama, no prazer, em lugar algum. No que consiste a boa vida então? Em cumprir as demandas da natureza humana. E como farás isso? Se possuíres opiniões com as quais governas os teus impulsos e as tuas ações. Quais opiniões? Aquelas a respeito dos bens e dos males, segundo as quais nada é bom ao humano que não o torne justo, prudente, corajoso, livre, segundo as quais nada é mau ao humano que não o torne o oposto de tudo isso.

[8.2] Sobre cada ação, pergunta a ti mesmo: quais são as consequências dela para mim? Não me arrependerei por ela? Em pouco tempo, estarás morto, e tudo será a ti indiferente: o que mais buscas senão que a presente tarefa corresponda ao animal inteligente, comunitário e seguidor da lei divina?

[8.3] Alexandre, Caio¹ e Pompeu,² no que foram eles comparados a Diógenes, Heráclito e Sócrates? Pois estes certamente conheceram as coisas, suas causas e suas matérias, e as capacidades diretrizes deles eram autárquicas. Mas as dos primeiros, quão atormentadas e escravizadas eram!

[8.4] Ainda que teu coração se parta em mil pedaços, eles não deixarão de fazer as mesmas coisas que fazem.

[8.5] Primeiro, não te inquietes: pois tudo se dá segundo a Natureza do Todo Comum, e, em pouco tempo, nada serás em parte alguma, assim como Adriano³ e Augusto⁴ nada são. Em seguida, considerando atentamente o assunto, vendo a coisa como ela é e lembrando-te, ao mesmo tempo, de que é teu dever ser um humano bom e do que exige a natureza humana, age sem te desviares e diz o que te parece mais justo. Mas sempre de modo gentil, decoroso e sem afetação.

[8.6] A Natureza do Todo Comum tem a seguinte tarefa: operar rearranjos, proceder transformações, tirar algo daqui e reposicioná-lo acolá. Tudo se modifica, mas há proporcionalidade na distribuição. Tudo é familiar. Assim, nada há aí de temível. Nada há de novo.

[8.7] Toda natureza, seguindo o seu curso, se basta a si mesma, mas a natureza racional segue o seu curso por meio das representações, não dando assentimento ao falso nem ao obscuro, guiando os impulsos somente para o comunitário, conservando os desejos e as repulsas somente sobre as coisas sob o nosso encargo, aceitando de bom grado tudo o que lhe foi atribuído pela Natureza Comum. Porque a natureza racional é parte da Natureza Comum como a natureza da folha o é da natureza da planta. Exceto que, neste último caso, a natureza da folha é parte de uma natureza insensível, irracional, e que pode ser impedida, enquanto a natureza do humano é parte desembaraçada, inteligente e justa, sendo dadas a cada humano, segundo o seu valor, porções iguais dela, bem como de tempo, substância, causa, atividade, experiência. Porém, cuida para não buscares uma igualdade de um para um em todas essas porções, mas, antes, uma equivalência geral da totalidade agregada de um e de outro.

[8.8] Não é possível estudar. Mas é possível conter a arrogância [hybris]. É possível vencer os prazeres e os sofrimentos. É possível estar acima da mísera fama. É possível não se irritar com os insensíveis e os ingratos. É possível mesmo cuidar deles.

[8.9] Que ninguém mais te ouça censurando a vida na corte. Nem tu mesmo.

[8.10] Arrependimento é censurar a si mesmo por ter deixado passar algo útil. É preciso que o bem seja algo útil com o qual o homem bom e belo deva se ocupar. E nenhum homem bom e belo pode se arrepender por ter deixado de lado algum prazer. Logo, o prazer nem é útil nem bom.

[8.11] O que é esta coisa em si mesma, segundo ela mesma, em sua própria constituição? O que nela é substancial, material e causal? O que ela produz no cosmos? Por quanto tempo subsiste?

[8.12] Quando houveres acordado de mau humor, lembra que é segundo a tua constituição e segundo a natureza humana realizar ações comunitárias, mas que dormir também é comum aos animais irracionais. Porém, o que está de acordo com a natureza de cada um também é mais apropriado, mais natural e mais agradável para si.

[8.13] Continuamente e sobre toda representação, se te for possível, aplica os teus conhecimentos de filosofia natural, da teoria das paixões e de lógia.

[8.14] Quando te encontrares com um ser humano, imediatamente indaga a ti mesmo: quais opiniões ele possui a respeito dos bens e dos males? Pois se ele possui tais e quais opiniões sobre o prazer e o sofrimento, sobre o que produz cada um deles, sobre a fama, a obscuridade, a morte, a vida, não me é espantoso ou estranho se ele proceder de determinadas maneiras, e me é preciso lembrar que ele é compelido a agir assim.⁵

[8.15] Lembra que, do mesmo modo que é vergonhoso se surpreender se a figueira produzir figos, é igualmente vergonhoso se surpreender se o cosmos produzir aquilo que lhe cabe produzir.⁶ Também é vergonhoso tanto o médico como o piloto naval se surpreenderem se alguém ficar febril ou se advir um vento contrário.

[8.16] Lembra que modificar-te e seguir a quem te corrige é igualmente ser livre: pois essas são atividades tuas levadas a cabo segundo o teu impulso, o teu juízo e o teu intelecto.

[8.17] Se se trata de algo sob o teu encargo, por que o fazes? Se está sob o encargo de outro, a quem censurarás? Aos átomos ou aos Deuses? É insanidade em ambos os casos. A ninguém se deve censurar. Então, se isso não for possível, corrige quem erra. Mas se isso também não for viável, corrige o próprio erro. E se mesmo isso não for exequível, para que servirá a censura? Pois nada deve ser feito ao acaso.

[8.18] Quem morre não é excluído do cosmos, mas aqui permanece e se transforma. Aqui também se decompõe no etéreo, nos elementos que são tanto do cosmos como teus. E esses elementos também se transformam e não resmungam.

[8.19] Cada um nasceu para um propósito, como o cavalo, como a vinha. Por que te espantas? Também o Sol dirá: “Nasci para alguma obra”, assim como os demais Deuses. Tu, então, nasceste para quê? Para te deleitares? Vê se essa ideia é defensável.

[8.20] A natureza tem como fim de cada coisa tanto o seu término como o seu princípio e a sua duração, assim como alguém que lança uma bola. Por que então seria um bem para a bola ser lançada para cima, ou um mal ser lançada para baixo ou mesmo cair no chão? Por que é um bem para uma bolha se manter coesa ou um mal se desfazer? O mesmo pode ser dito sobre uma lâmpada de óleo.

[8.21] Vira do avesso e contempla como o seu corpo é. Como ocorrem o seu envelhecimento, o seu adoecimento, […]⁷ a sua destruição. Tem vida curta tanto quem elogia como quem é elogiado, tanto quem lembra como quem é lembrado. E isso também neste canto do mundo. E nem todos aqui concordam uns com os outros. Nem sequer há alguém aqui que concorde consigo mesmo! E a terra inteira é um ponto.

[8.22] Atenta-te ao assunto, ou à atividade, ou à opinião, ou ao significado. Mereces padecer de tudo isso com justiça. Desejas antes te tornar bom amanhã que o ser hoje.

[8.23] Realizo uma ação? Faço-a tendo em vista beneficiar os humanos. Algo me ocorre? Aceito-o como sendo trazido pelos Deuses e pela fonte de todas as coisas, a partir da qual todos os acontecimentos são desencadeados em conjunto.

[8.24] Assim como a toalete te parece aos teus sentidos — o óleo de banho, o suor, a sujeira, a água suja de óleo —, assim é cada pedaço da vida e cada objeto que nela há.

[8.25] Lucilla⁸ viu Vero⁹ morrer, e, então, Lucilla morreu. Secunda viu Máximo¹⁰ morrer, e, então, Secunda morreu. Epitincano viu Diótimo¹¹ morrer, e, então, Epitincano morreu. Antonino¹² viu Faustina¹³ morrer, e, então, Antonino morreu. A história que se repete. Celer¹⁴ viu Adriano¹⁵ morrer, e, então, Celer morreu. Onde estão aqueles indivíduos ácidos, os profetas, os presunçosos, como Charax, Demétrio Platônico, Eudemo¹⁶ e tantos outros semelhantes? Todos seres efêmeros, mortos há muito. Alguns não foram lembrados sequer por pouco tempo. Outros se transformaram em mitos. Houve ainda os que desapareceram dos mitos. Portanto, lembra-te do seguinte: que esse teu pequenino corpo composto, esse aí, está fadado a se decompor, e a sua ínfima porção de espírito se extinguirá, ou mesmo mudará de localização, sendo alocada alhures.

[8.26] A alegria do humano é fazer o que cabe ao humano, e é próprio do humano ter boa vontade para com os seus semelhantes, desprezar os movimentos dos sentidos, examinar as representações persuasivas, contemplar a Natureza do Todo e de tudo o que ocorre segundo ela.

[8.27] Há três relações: com o corpo que te envolve,¹⁷ com a causalidade divina, pela qual todas as coisas ocorrem a todos, e com os que convivem contigo.

[8.28] O sofrimento é um mal seja para o corpo (e, portanto, que o corpo o declare), seja para a alma. Mas é possível para a alma preservar a própria calma e serenidade, e não supor que o sofrimento seja um mal. Pois todo juízo, impulso, desejo e repulsa são interiores à alma, e nenhum mal pode atingi-la aí.

[8.29] Continuamente destrói as representações dizendo a ti mesmo: “Agora, depende de mim que não haja nessa mesma alma nenhum vício, nenhum desejo irracional ou nenhuma inquietude, mas, vendo a qualidade de cada coisa, me é possível fazer uso de cada uma segundo o seu valor”. Lembra desse poder que te foi atribuído por natureza.

[8.30] Fala tanto no Senado como para quem quer que seja de forma ordenada e bela, não de modo pedante. Sê veraz.

[8.31] A corte de Augusto,¹⁸ sua mulher, sua filha, seus descendentes, seus ancestrais, sua irmã, Agripa,¹⁹ sua família, seus empregados domésticos, seus amigos Ário²⁰ e Mecenas,²¹ seus médicos, seus sacerdotes oraculares: toda a corte está morta. Reflete, em seguida, sobre as demais, não considerando a morte de um, mas de toda uma linhagem, como a dos Pompeu.²² Para cada um, foi inscrito em seus memoriais: “O último de sua estirpe”. Considera todos os percalços de seus predecessores para que deixassem um sucessor. E, apesar disso, foi necessário haver o membro derradeiro. E, novamente, mais uma estirpe inteira feneceu.

[8.32] É preciso compor a vida a partir de cada ação e se contentar se cada ação, na medida do possível, se limitar ao fim que lhe cabe. Ninguém poderá impedir que a ação se limite ao fim que lhe é próprio. “Mas algo externo a ameaçará!” Não há, certamente, obstáculo ao que é feito de modo justo, prudente e circunspecto. “Mas uma outra ação será impedida.” Caso tu recebas como um benefício o próprio obstáculo, tendo compreendido o que te foi dado realizar, passarás de imediato a uma ação alternativa que seja adequada à composição sobre a qual discorro.

[8.33] Recebe sem arrogância, devolve com facilidade.

[8.34] Caso alguma vez tenhas visto uma mão ou um pé amputados, ou uma cabeça decepada, separada e lançada para longe do restante do corpo, considera que algo semelhante faz a si mesmo quem, no quanto depende de si, não deseja o que ocorre e aparta a si mesmo do Todo, ou realiza alguma ação antissocial. Tu te lançaste para longe do que é a unidade segundo a natureza: pois és, por natureza, parte, e agora amputaste a ti mesmo. Porém, aqui há esta dádiva de poderes novamente te juntar ao Todo. Deus não concedeu a nenhuma outra parte o poder de tornar a se juntar ao Todo o que foi separado e cortado. Contempla a bondade com a qual ele reverenciou o humano, pois fez, desde o princípio, depender do humano não ser separado do Todo, mas, uma vez tendo se separado, possibilitou-lhe retornar, voltar a crescer e recobrar sua posição como uma parte do Todo.

[8.35] Do mesmo modo que a Natureza do Todo concedeu […]²³ a cada um dos animais racionais as demais capacidades, assim também recebemos dela a seguinte: pois assim como ela modifica tudo o que, de alguma forma, lhe ofereça resistência e oposição, inserindo-o no destino e tornando-o parte dela, também o animal racional pode converter todo impedimento em matéria para si e fazer bom uso dela, o que quer que seja aquilo pelo que se moveu primeiramente.

[8.36] Que não te confunda a representação da tua vida como um todo, nem consideres conjuntamente quais e quantos sofrimentos houve ou hão de haver, mas, diante de cada uma das coisas presentes, indaga a ti mesmo: “O que, nessa tarefa, me é intolerável ou insuportável?”. Pois sentirás vergonha ao fazer tal reconhecimento. Em seguida, relembra-te de que nem o futuro nem o passado te pesam, mas é sempre o presente, e esse peso é diminuído se tão somente tu te limitares a ele. E repreende o teu pensamento caso ele não consiga realizar isso.

[8.37] Estarão agora Panteia²⁴ ou Pérgamos sentados ao lado do túmulo de Vero? E então? Estarão Cábrias ou Diótimo²⁵ no de Adriano? Ridículo. E, pois, mesmo se estivessem lá sentados, poderiam eles percebê-los? E, se fosse o caso, sentiriam deleite com isso? E se o sentissem, as lamentações os fariam imortais? Não lhes seria destinado primeiro se tornarem uma anciã e um ancião e depois morrerem? E o que lhes caberia fazer pelos que morreram? Tudo o que deles resta é uma fétida exalação e sangue apodrecido em um saco.

[8.38] “Se te é possível ver com clareza, vê julgando com os mais sábios juízos”, diz o poeta.²⁶

[8.39] Não vejo, na constituição do animal racional, virtude que se oponha à justiça, mas vejo que o autocontrole se opõe ao prazer.

[8.40] Se retirares o assentimento à tua suposição sobre o que te parece causar sofrimento, tu a estabelecerás em posição inabalável. “Quem estabelecerei em posição inabalável?” A razão. “Mas não sou a razão.” Que seja! Então que a própria razão não cause sofrimento a si mesma. E se alguma outra parte tua também estiver em mau estado, que ela conceba por si mesma uma suposição a respeito.

[8.41] O impedimento da percepção é um mal para a natureza animal. O impedimento do impulso é, de forma semelhante, um mal para a natureza animal. (E há outro impedimento semelhante que é igualmente um mal para a constituição das plantas.) Da mesma forma que o impedimento do intelecto é um mal para a natureza intelectual. Aplica tudo isso a ti mesmo. Sofrimento e prazer te afetam? A percepção cuidará disso. Algo interceptou aquilo que tu buscavas obter? Se buscavas algo incondicionalmente, então isso é um mal para a razão, mas se considerares o bem comum, então nada te fere nem te impede. Certamente nada costuma impedir as funções que são próprias do intelecto. Pois nem o fogo, nem o aço, nem a tirania, nem a difamação, nem o que quer que seja podem atingi-lo uma vez que ele tenha se tornado “uma esfera circular imutável”.²⁷

[8.42] Não devo causar sofrimento a mim mesmo, pois jamais espontaneamente causei sofrimento a outrem.

[8.43] Cada qual se alegra com uma coisa. Alegro-me se possuo a capacidade diretriz sã, não dando as costas a humano algum nem a nada que sucede aos humanos, mas tudo observando com olhos benevolentes, bem como aceitando e fazendo uso de cada um segundo o seu valor.

[8.44] Vê se concede este tempo presente a ti mesmo. Os que procuram sobretudo a fama póstuma não pensam que os futuros seres humanos estão fadados a ser da mesma qualidade daqueles que os oprimem agora. E serão igualmente mortais. E do que de fato te vale se disseram ou supuseram isso ou aquilo a teu respeito?

[8.45] Agarra-me e lança-me onde desejares. Pois, onde estiver, manterei meu Deus interior grato, isto é, contente, contanto que ele seja e aja segundo o que decorre de sua própria constituição. Então, essa mudança de lugar é razão para que, por causa disso, a minha alma esteja mal e pior do que estava antes, humilhada, carente, suplicante, alarmada? Qual razão descobrirás para isso?²⁸

[8.46] A humano algum pode ocorrer algo que não seja humano, nem a um boi o que não seja bovino, nem a uma vinha o que não seja vinífero, nem a uma pedra o que não seja mineral. Se então a cada um ocorre o que também é costumeiro e natural, por que isso lhe seria insuportável? Assim, a Natureza Comum não te confere nada que sejas incapaz de suportar.

[8.47] Se sofres por alguma causa externa, não é esse o problema, mas o teu juízo sobre ela, e depende de ti agora apagar tal juízo. Mas se é algo em tua disposição interna que te faz sofrer, o que te impede de corrigir a tua opinião? De modo semelhante, se sofres por não fazer algo em particular que te parece correto, por que então não ages em vez de sofrer? “Mas um obstáculo maior me foi posto no caminho.” Então não sofras, pois a razão para não agir não está em ti. “Mas não me vale a pena viver se não posso fazer isso.” Parte então da vida com o espírito positivo, assim como morre quem age sendo grato aos que se opuseram a ele.

[8.48] Lembra que a capacidade diretriz se torna invencível quando, contente consigo mesma, se volta para si, nada fazendo que não deseje, mesmo se irracionalmente ordenada, e ainda mais quando emitir um juízo sobre algo de maneira circunspecta e racional. Por isso, o pensamento é uma acrópole livre das paixões, pois o humano não possui nada que seja mais potente, e quem aí se refugia permanece inatingível. Decerto que quem não percebe isso é ignorante, mas quem o percebe e para lá não se retira é desafortunado.

[8.49] Nada acrescentes por ti mesmo ao que as primeiras representações evidenciam. Supõe que uma representação sinalize que alguém fala mal de ti. A representação aponta isso, mas não evidencia que isso te causa dano. Vejo que meu filhinho está doente. Mas não vejo que ele corre perigo. Desse modo, então, te prendas sempre às primeiras representações e nada por ti mesmo acrescentes a elas, e nada te acontecerá. Ou, antes, acrescenta algo como se tu conhecesses cada uma das coisas que se passam no cosmos.

[8.50] O pepino é amargo? Joga-o fora. Há espinheiros na estrada? Afasta-te deles. Basta isso, sem que precises indagar: “Por que essas coisas acontecem no cosmos?”. Pois serás ridicularizado pelo filósofo natural como o serias pelo carpinteiro e pelo sapateiro se comentasses que vês, em suas oficinas, aparas e sobras dos objetos produzidos. Certamente eles têm onde descartá-las, enquanto a Natureza do Todo nada possui fora de si. O que há de espantoso na arte dela é que, abraçando a si mesma, transforma tudo o que nela parece se corromper, envelhecer e se tornar inútil para então reciclá-lo, de modo que não tenha necessidade de substância alguma que lhe seja externa, nem de lugar algum onde descartar o que já perdeu a validade. Ela se basta, então, com seu próprio espaço, sua própria matéria e sua própria arte.

[8.51] Não sejas descuidado nas ações, nem confuso nas palavras, nem vago nos pensamentos, nem tenhas a alma contraída ou dilatada,²⁹ nem estejas sempre ocupado. “Matam-te, esquartejam-te, lançam-te maldições.”³⁰ O que isso significa em relação a manter o pensamento puro, são, prudente, justo? Por exemplo, se alguém, estando ao lado de uma fonte de água translúcida e doce, insultá-la, ela não cessará de jorrar água potável. E se atirar-lhe terra, e se atirar-lhe esterco, ela rapidamente se esquivará disso e se preservará limpa. Não será maculada em absoluto. Então como possuir uma fonte que flua incessante e não uma mera cisterna?³¹ Se te guardares, em todas as horas, para a liberdade, com gentileza, simplicidade e decoro.

[8.52] Quem não sabe o que é o cosmos não sabe onde está. Quem não sabe para que o cosmos nasceu não sabe quem ele mesmo é, nem o que é o cosmos. Quem falha em qualquer uma dessas questões não pode dizer para o que ele mesmo nasceu. Quem então te parece ser aquele que evita ou busca o elogio dos que o aplaudem, que não sabem nem onde estão, nem quem são?

[8.53] Desejas ser elogiado pelo humano que amaldiçoa a si mesmo três vezes por hora? Desejas satisfazer o humano que não satisfaz a si mesmo? Satisfaz a si mesmo quem se arrepende por praticamente tudo o que faz?

[8.54] Que não somente respires o ar que te envolve, mas liga-te também à inteligência que tudo envolve. Pois a capacidade intelectual do cosmos flui por todas as partes e permeia quem deseja absorvê-la não menos que o ar para quem é capaz de respirá-lo.

[8.55] Genericamente, o mal não causa dano ao cosmos. E o mal de um humano não causa dano a outrem. O mal só é nocivo para aquele a quem é permitido dele se libertar quando assim o quiser.

[8.56] Para a minha capacidade de escolha, a capacidade de escolha do próximo é igualmente indiferente, assim como seu ínfimo espírito e seu pequeno corpo. Com efeito, embora tenhamos nascido um em razão do outro, a capacidade diretriz de cada um possui autoridade sobre si. Não fosse assim, o mal do próximo estaria fadado a ser o meu. Mas não pareceu bom a Deus que eu fosse desafortunado por causa de outro.

[8.57] O Sol parece se derramar e fluir por toda parte, mas certamente sua luz não se dissipa. Seu fluxo se estende retilíneo a partir dele, razão pela qual os feixes de luz³² que se expandem a partir dele são chamados de “raios”. Podes ver de que qualidade é um raio na contemplação da luz do Sol entrando em um quarto escuro através de um pequeno orifício. Pois o raio de luz se projeta em linha reta e como que se apoia no objeto sólido que encontrar pela frente, separando-o do ar que há atrás dele. E aí o raio de luz se detém e não pende para baixo nem tomba. Assim também é preciso ser o curso e a difusão do pensamento: não um efluxo, mas um fluxo constante. E não deve exercer pressão violenta nem brutal sobre os objetos que encontrar pela frente, nem tombar diante deles, mas, sim, permanecer firme e lançar luz sobre aquilo com o que depara, pois se privará a si mesmo de luz quem não a projetar.

[8.58] Quem teme a morte teme ou a ausência de sensações, ou uma sensação diferente. Mas se fores privado de sensações, não terás mais ciência de mal algum. E se perceberes outras sensações, serás outra espécie de vivente e não cessarás de viver.

[8.59] Os humanos existem em razão uns dos outros. Então os ensina ou os tolera.

[8.60] De um modo se conduz um dardo. De outro, o intelecto. Decerto o intelecto, quando é cuidadoso e se volta para a investigação, não é menos certeiro e imediato.

[8.61] Adentra a capacidade diretriz de cada um. Permite também a todos os demais adentrar a tua própria.³³

Livro 9

[9.1.1] O injusto é ímpio. Pois os animais racionais são constituídos uns em razão dos outros pela Natureza do Todo para beneficiar uns aos outros segundo o valor de cada um e não para causar danos entre si. E quem transgride o desígnio da natureza comete manifestamente uma impiedade contra o mais antigo dos Deuses. Pois a Natureza do Todo é a natureza dos seres: e os seres são naturalmente relacionados a tudo o que existe.[2] Quem mente também comete uma impiedade em relação à deusa chamada Verdade, que é a causa primeira de todas as verdades. Quem diz uma mentira voluntariamente comete uma impiedade e é injusto por ser enganador. Quem diz uma mentira involuntariamente é injusto porque está em discórdia com a Natureza do Todo e desordena¹ o cosmos ao lutar contra a natureza dele. Pois luta contra a natureza do cosmos quem por si mesmo é conduzido para o que é contrário à verdade. Pois recebera da parte da natureza meios que, uma vez tendo sido negligenciados, o impedem de separar o falso do [3] verdadeiro. Também comete impiedade quem busca os prazeres como se fossem bens e evita os sofrimentos como se fossem males. Pois é necessário tal humano censurar diversas vezes a Natureza Comum por partilhá-los desigualmente entre os humanos desprezíveis e os excelentes, porque diversas vezes os desprezíveis desfrutam prazeres e possuem coisas que geram esses prazeres, enquanto os excelentes experienciam sofrimentos e se envolvem em circunstâncias que geram sofrimento.[4] Além disso, quem teme sofrimentos teme algo que se passará no cosmos, pelo que também é ímpio. Quem busca os prazeres não irá se abster de cometer uma injustiça para obtê-los, e isso é manifestamente ímpio. Os que desejam estar em conformidade com a natureza e ter a mente em uníssono com ela precisam tomar por indiferentes o que a Natureza Comum toma por indiferente (pois não produziria esses contrários se não as considerasse indiferentes). É evidentemente ímpio quem quer que não considere indiferentes sofrimento e prazer, ou morte e vida, ou fama e obscuridade, coisas que a Natureza do Todo considera indiferentes.[5] Ao afirmar que tudo isso se dá indiferentemente segundo a sequência dos acontecimentos, quero dizer que a Natureza Comum usa indiferentemente isso através de certo impulso primordial da Providência que, desde o princípio, se impulsiona para esse ordenamento² cósmico, concebendo alguns dos princípios das coisas vindouras e definindo as potências produtivas das substâncias, suas transformações, bem como a qualidade das substâncias e transformações que as sucedem.³

[9.2] É do mais gracioso dos homens deixar para trás a humanidade livre de falsidades e de toda afetação, luxúria e vaidade. Entretanto, exalar seu último suspiro já saciado disso é a segunda melhor viagem. Ou preferes sentar-te à mesa do vício e, assim, não experienciar fugir dessa praga? Pois a destruição do pensamento é uma praga muito maior do que qualquer contaminação e alteração do ar que nos circunda: pois esta é praga para os animais enquanto animais, e aquela, praga para os humanos enquanto humanos.

[9.3.1] Não desprezes a morte, mas recebe-a como um benefício, como uma dessas coisas que a natureza desejou. Pois assim como ser ou envelhecer, crescer e amadurecer, possuir dentes, barba e cabelos grisalhos, inseminar, engravidar e dar à luz, e quantas forem as demais atividades que as fases da vida nos trazem, igualmente é a tua dissolução. Está, portanto, de acordo com o humano reflexivo não ser descuidado, nem impaciente, nem desrespeitoso em relação à morte, mas aguardá-la como uma das funções naturais. Assim como agora aguardas que a criança nasça do ventre da tua mulher, também é preciso esperar pela hora na qual a tua pequena alma sairá dessa casca física. [2] Mas se queres também uma regra vulgar e emocionalmente tocante, sobretudo te fará contentar-te com a morte a observação das coisas das quais estás para ser afastado e dos caracteres morais daqueles com os quais tua alma não mais se misturará. Com efeito, é preciso ofender-te com eles o mínimo possível, e ainda cuidar deles e tratá-los com gentileza, bem como lembrar-te de que não deixarás para trás humanos que possuem opiniões semelhantes às tuas. Pois só isto, caso houvesse algo, te empurraria na direção contrária e te faria agarrar-te à vida: se fosse permitido a ti conviver com aqueles que possuem as mesmas opiniões que as tuas. Mas agora vês quão grande é o sofrimento dos que convivem em discórdia, de modo que podes dizer: “Vem o mais rápido possível, ó morte, que eu não esqueça de mim mesmo!”.

[9.4] Quem erra erra consigo mesmo. O injusto é injusto consigo mesmo, tornando-se o mal.

[9.5] Muitas vezes comete injustiça não somente quem faz algo, mas também quem se omite de fazê-lo.

[9.6] Bastam a presente suposição verdadeira, a presente ação comunitária e a presente disposição que recebe como um benefício tudo o que ocorre segundo uma causa externa.

[9.7] Apaga a representação. Detém o impulso. Extingue o desejo. Mantém a capacidade diretriz sob o controle dela mesma.

[9.8] Os animais irracionais compartilham uma só alma, e os animais racionais compartilham uma só alma inteligente, do mesmo modo como há uma Terra para todas as coisas terrenas e como todos nós, entre os que possuem a capacidade da visão e da respiração, vemos uma só luz e respiramos um só ar.

[9.9.1] Todas as quantas coisas que compartilham uma qualidade comum se apressam para o que lhes é congênere. Tudo o que é telúrico se inclina para a terra, tudo o que é líquido flui em conjunção, assim como tudo o que é aéreo, de forma a ser necessário que esses elementos sejam separados por meio de força física. O fogo sobe em razão do fogo elemental, mas é tão prontamente inflamado por qualquer elemento ígneo aqui presente que todo material, por pouco mais seco que seja, facilmente se inflama, porque há muito pouco nele que se oponha à combustão. Mais uma vez, tudo o que participa na Natureza Inteligente Comum de modo semelhante se inclina para o que lhe é congênere, ou ainda mais. Pois, assim como é superior às demais coisas, também prontamente se une e se junta ao que lhe é comum. [2] Dessa forma, partindo do começo, entre os irracionais, descobrem-se colmeias, rebanhos, ninhos de pássaros, que são, de certo modo, relacionamentos amorosos, pois também aí existem almas, e o poder de união se descobre em um grau mais alto, de uma maneira que não ocorre entre as plantas, nem entre as pedras ou as árvores. Mas, entre os animais racionais, encontram-se cidades, amizades, lares, assembleias e, nas guerras, tratados e armistícios. E, entre as coisas ainda mais eminentes, há uma certa unidade estabelecida mesmo entre as fisicamente separadas, como entre as estrelas. Assim, a ascensão ao mais alto grau possibilita uma mútua influência⁴ entre coisas separadas. [3] Vê então o que ocorre agora: pois somente os animais que possuem intelecto se esqueceram dessa atenção mútua, dessa concórdia, e somente entre eles não se vê tal confluência. Mas, ainda assim, os que escapam são capturados, pois a natureza tem poder. Verás o que digo observando que mais prontamente se descobre o telúrico separado do telúrico do que humanos separados de humanos.

[9.10] O humano, Deus e o cosmos dão frutos: todos frutificam em sua época adequada. Não importa se o costume enfatize principalmente o uso do verbo frutificar em relação às vinhas e afins. A razão tem frutos comuns e particulares, e dela decorrem tantas outras coisas similares.

[9.11] Se és capaz, instrui os humanos. Caso contrário, lembra que a benevolência te foi dada para isso. Mesmo os Deuses são benevolentes com eles. E, em alguns aspectos, também cooperam com eles, como em relação à saúde, à riqueza, à fama, e, assim, lhes são propícios. A ti, isso também é possível fazer. Se não o é, diz-me: quem te impede?

[9.12] Não trabalhes como um condenado, nem como alguém digno de pena ou que deseja ser admirado, mas quer somente o seguinte: mover-te e deter-te como a razão política considera digno.

[9.13] Hoje, superei todas as dificuldades. Melhor dizendo, expulsei todas as dificuldades. Pois as dificuldades não estavam fora, mas dentro de minhas suposições.

[9.14] Todas as coisas são habituais pela experiência, efêmeras pelo tempo, sórdidas pela matéria. Todas as coisas são agora como eram para aqueles que sepultamos.

[9.15] As coisas exteriores estão postadas diante de nossos portões por si mesmas, nada sabem sobre si e nada declaram. Quem então se declara sobre elas? A capacidade diretriz.

[9.16] O bem e o mal do animal racional político não estão no que ele tem de passivo, mas em sua atividade. Da mesma forma, a sua virtude e o seu vício não estão no que ele tem de passivo, mas em sua atividade.

[9.17] Para a pedra lançada para cima, não é um mal cair, tampouco é um bem ser lançada.

[9.18] Penetra na capacidade diretriz dos humanos e verás que espécie de juízes tu temes, e que tipo de juízes eles são de si mesmos.

[9.19] Tudo está em transformação. Tu mesmo estás em permanente alteração e, de certa forma, em contínua destruição, bem como o cosmos inteiro.

[9.20] É preciso deixar o erro do outro ali onde ele está.

[9.21] Fim de uma atividade, descanso do impulso e da suposição: assim como na morte, nenhum mal há aí. Volta-te agora para as fases da tua vida, infância, adolescência, juventude, velhice. Pois também em todas essas transformações há morte, e nada há aí de temível. Volta-te agora para a vida com o teu avô, com a tua mãe, com o teu pai adotivo e, descobrindo muitas outras transformações e términos, indaga a ti mesmo: há algo temível aí? Do mesmo modo, portanto, não há de se temer o término, o descanso, o fim da tua vida como um todo.

[9.22] Apressa-te sobre a tua própria capacidade diretriz, bem como a do Todo e a do próximo. A tua própria capacidade diretriz, para que a tornes inclinada à justiça. A do Todo, para que, ao mesmo tempo, te lembres do que és parte. A do próximo, para que saibas se é ignorante ou possui conhecimento, e que simultaneamente concluas que te é congênere.

[9.23] Da mesma forma como tu és parte essencial do sistema político, que toda ação tua também seja uma parte essencial do animal político. Se então alguma ação tua não intenciona, direta ou indiretamente, o fim comunitário, ela fragmenta a vida, não a permite ser una e é facciosa, do mesmo modo como, em uma democracia, alguém que, por si mesmo, rompa com a ordem democrática.

[9.24] Brigas e brincadeiras de crianças, e “pequenos espíritos carregando cadáveres”,⁵ assim é representada a consulta aos espectros dos mortos na Odisseia.⁶

[9.25] Vai direto à qualidade da causa e, separando-a da matéria, contempla-a: então delimita também o tempo, a duração máxima que essa qualidade em particular é feita para durar.

[9.26] Suportaste inumeráveis dificuldades por não te contentares com a tua capacidade diretriz agindo do modo para o qual ela foi constituída. Basta disso!

[9.27] Quando alguém te censurar ou te odiar, ou quando expressarem tais animosidades contra ti, vai até as suas pequenas almas, entra nelas e vê de que qualidade são. Verás que não precisas ser arrastado por eles em função de determinadas impressões sobre ti. Entretanto, mantém a tua boa vontade em relação a eles, pois são teus amigos por natureza, e os Deuses os socorrem por todos os modos, por meio de sonhos, por meio de oráculos, ao menos quanto aos fins que almejam.

[9.28] Estes são os ciclos do cosmos: para cima e para baixo, de era em era. Ou a inteligência do Todo se põe em movimento por cada individualidade (e, se for esse o caso, aceita o que foi posto em movimento por ela), ou se põe em movimento uma só vez, e o que se segue é consequência⁷ desse primeiro movimento (e por que deverias te estressar por isso?). O Todo é Deus, e tudo está bem, ou é acaso (átomos ou coisas indivisíveis em certa disposição), mas não te movas a esmo por isso.⁸ Muito em breve, a terra nos cobrirá a todos. E então também ela passará por inúmeras transformações, e assim indefinidamente. Refletindo sobre as variações das transformações e das alterações, rapidamente desprezarás tudo o que é perecível.

[9.29] A causa do Todo é como uma torrente de inverno: arrasta tudo consigo. Homem, e então? Faz o que a natureza te exige agora. Põe-te em movimento se puderes e não olhes ao redor para ver se alguém percebe a tua ação. Não deposites as tuas esperanças na República de Platão, mas te satisfaz se o menor dos avanços for feito. E não consideres irrelevante a realização desse mesmo pequeno avanço. Como são ordinários esses homúnculos tanto em assuntos políticos como nas ações que pensam realizar filosoficamente. Estão cheios de catarro no nariz. Pois quem mudará a opinião dos humanos? E, sem a transformação das opiniões, o que resta senão a servidão dos que se lamentam e o engano dos que fingem assentir? Fala-me agora de Alexandre, de Filipe,⁹ de Demétrio de Faleros.¹⁰ Eu os seguirei caso tenham ciência do que deseja a Natureza Comum e caso tenham se educado a si mesmos. Mas se desempenharam papéis trágicos, ninguém me condena a imitá-los. É simples e digna a obra da filosofia: não me desvies para a empáfia.

[9.30] “Observa do alto”¹¹ os inumeráveis rebanhos, os inúmeros ritos, as variegadas viagens marítimas através de tempestades e calmarias, as diferenças entre os que nascem, os que vivem juntos, os que morrem. Tem em mente também a vida vivida há muito por outros, e a vida vivida agora nas nações bárbaras. E os tantos que não conhecem o teu nome, os tantos que logo te esquecerão, os tantos que, te elogiando agora, logo te censurarão. E que não possuem valor nem a memória póstuma, nem a fama, nem o que quer que seja.

[9.31] Ausência de perturbação em relação àquilo que advém de uma causa exterior. Justiça em toda atividade que te tem como causa. Isto é: impulso e ação culminando por si mesmos em ações comunitárias, de acordo com o que te cabe por natureza.

[9.32] É possível eliminar muitas superfluidades entre as que te causam aborrecimento, ou seja, aquelas que repousam em tuas suposições, e, então, ter muito mais tempo para abraçar completamente o cosmos através do conhecimento, para meditar sobre a eternidade do tempo e considerar a rápida transformação de cada objeto segundo as suas partes, quão breve é o intervalo que vai da geração à dissolução, a vastidão do tempo que antecedeu o teu nascimento e também, de modo semelhante, quão ilimitado é o intervalo de tempo que haverá depois da tua dissolução.

[9.33] Tudo o que vês rapidamente será destruído. E os mesmos que testemunham a destruição também serão destruídos. E o que morre na extrema velhice será igualado ao que morre prematuramente.

[9.34] Qual é a capacidade diretriz desses humanos, pelo que se esforçam e segundo quais concepções eles amam e estimam as coisas? Habitua-te a ver essas pequenas almas nuas. Como se enganam quando pensam causar dano censurando ou beneficiar elogiando alguém!

[9.35] A perda não é senão transformação. A Natureza do Todo ama a transformação, segundo a qual tudo belamente advém. Adveio assim, homogeneamente, desde a eternidade e assim será ao infinito. Então por que dizes que todas as coisas sempre advieram perniciosamente e que assim continuarão no futuro, e que, portanto, nenhum poder se descobriu entre tais Deuses para repará-las, e que o mundo foi condenado a colapsar em meio a incessantes males?¹²

[9.36] A podridão da matéria que tudo embasa: água, poeira, minúsculos ossos, fedor. Ou, novamente, as pedras de mármore são pedras da terra. O ouro, a prata, seus sedimentos. Roupas, pelos de animais. O pigmento púrpura, sangue. Assim como todo o resto. E o tecido espiritual não é outra coisa senão o que disso se transforma naquilo.

[9.37] Basta dessa vida miserável, basta de lamentações, basta de comportar-te como um símio. — Por que te inquietas? O que há de novo aí? O que te transtorna? A causa? Observa-a. A matéria? Observa-a. Nada existe sem causa e sem matéria. Torna-te mais simples e melhor diante dos Deuses. Dá no mesmo examinar essas coisas por três ou por cem anos.

[9.38] Se alguém cometeu um erro, com ele está o mal. Mas talvez não tenha cometido um erro.

[9.39] Ou tudo advém de uma só fonte inteligente e se arranja em um só corpo, e a parte não precisa censurar o que ocorre para salvaguardar o Todo, ou só há átomos e nada além da combinação¹³ e da dispersão¹⁴ deles. Por que então te inquietas? É preciso indagar à capacidade diretriz: “Estás morta? Foste destruída? Viraste uma fera? Comportas-te com afetação? Vives e te alimentas com o gado?”.

[9.40] Ou os Deuses não têm poder, ou têm. Se não têm poder, por que oras? Se têm poder, por qual razão não oras antes para que eles te deem a capacidade de não temer, não desejar, não sofrer por algo, em vez de orar para que esse algo ocorra ou não? Pois, indubitavelmente, se eles podem cooperar com os humanos, podem cooperar nessas questões. Mas tu mesmo dizes que: “Os Deuses fizeram essas coisas sob o meu encargo”. Então não é melhor fazer o que está sob o teu encargo com liberdade do que lutar pelo que não está sob o teu encargo de modo servil e abjeto? Quem te disse que os Deuses também não contribuem com o que está sob o nosso encargo? Portanto, começa a orar por isso e verás. Se alguém orar deste modo: “Como me deitar com aquela mulher?”, tu orarás assim: “Como parar de desejar aquela mulher?”. Se alguém orar deste modo: “Como me livrar deste homem?”, tu orarás assim: “Como não desejar me livrar deste homem?”. Se alguém orar deste modo: “Como não perderei meu filhinho?”, tu orarás assim: “Como não temer perdê-lo?”. Em suma, inverte dessa maneira as tuas orações e vê o que sucede.

[9.41] Epicuro diz que: “Em minha doença, eu não conversava a respeito das paixões do meu pequeno corpo, nem falava sobre o assunto com as visitas, mas continuava a discorrer sobre os princípios da filosofia natural e quanto ao seguinte: como o pensamento, compartilhando as paixões junto ao pequeno corpo, não se inquieta com esses movimentos, preservando o seu próprio bem? Nem ofereci aos médicos”, segue Epicuro, “oportunidade para se envaidecerem, como se fizessem algo grandioso, mas a minha vida seguia boa e bela”.¹⁵ Portanto, caso adoeças ou te encontres em alguma outra dificuldade, faz o mesmo que ele fez em sua doença. Pois é comum a todas as escolas filosóficas não abandonar jamais a filosofia em tais circunstâncias, nem conversar com quem ignora a filosofia natural. Concentra-te apenas na ação que ora realizas e no instrumento por meio do qual ages.

[9.42.1] Quando te ofenderes com a falta de pudor de alguém, imediatamente indaga a ti mesmo: “É possível não haver impudentes no cosmos?”. Não. Portanto não exijas o impossível. Pois esse homem é um dos impudentes que é necessário haver no cosmos. Que o mesmo raciocínio esteja à mão quanto ao velhaco, ao desleal, a quem quer que erre. Pois, ao mesmo tempo que tu te lembras de que é impossível não haver pessoas de tal qualidade, serás gentil com cada uma delas. [2] É útil saber qual virtude a natureza deu ao humano em relação a esse erro. Pois ela deu um antídoto contra o ignorante: a gentileza. E, em relação a cada tipo de humano, deu também alguma outra capacidade. Em geral, é possível a ti instruir quem se desviou: todo aquele que erra falha naquilo que almeja e se desvia. E tu sofres dano? Não, pois descobres que nenhum dos que te irritam fez algo tal que leve o teu pensamento a se tornar pior. E todo o teu mal e o que te é prejudicial subjazem aí, no teu pensamento. [3] E o que de mal ou estranho há no ignorante ao fazer o que é próprio do ignorante? Vê se não deves antes acusar a ti mesmo, por não antecipares que esse homem estivesse em vias de cometer um erro. Pois tu possuías os meios através da razão para considerar que era verossímil que ele estivesse para cometer o erro e, negligenciando isso, te espantas quando ele erra. [4] E, sobretudo, quando censurares o desleal ou o ingrato, volta-te a ti mesmo, pois o erro é manifestamente teu, seja por crer que alguém que possua uma tal disposição se manterá leal, seja não realizando um ato de caridade de forma desinteressada, não colhendo o fruto da boa ação de imediato. Pois o que queres além da boa ação, homem? Não basta a ti ter feito algo de acordo com a tua natureza, mas ainda buscas um pagamento por isso? Como se o olho exigisse uma recompensa por ver, ou os pés, por caminharem. Pois assim como esses órgãos advieram para uma certa função, pela qual, executando-a segundo a própria constituição, obtêm o que lhes é próprio, também o ser humano, naturalmente beneficente, quando quer que faça algo beneficente ou que, de algum outro modo, coopere com as coisas indiferentes, faz algo para o que foi constituído e obtém o que lhe é próprio.

Livro 10

[10.1] Serás, um dia, ó alma boa, simples, una, nua, mais manifesta do que o corpo que te circunda? Sentirás o sabor, um dia, da disposição amorosa e afetuosa? Serás, um dia, plena, livre de precisão e de desejos e nada desejando, seja animado, seja inanimado, para a fruição de prazeres? Sem que desejes tempo para usufruir gozos mais longamente? Sem que busques por oportunidades para fruir lugares, espaços e o céu aberto? Sem que queiras desfrutar a doce concórdia dos humanos? Bastar-te-ão a tua presente constituição e o desfrute do que há no presente? Convencer-te-ás de que tudo é presente para ti graças aos Deuses, e que tudo está e estará bem para ti, o que é amado por eles e destinado a propiciar a preservação do vivente completo, bom, justo, belo, que engendra todas as coisas e que, fazendo-as colapsar, envolvendo-as e abrangendo-as, as dissolve para a gênese de assemelhados? Serás, algum dia, de qualidade tal que viverás na cidade com os Deuses e com os humanos de modo que nem os censurarás, nem serás acusado por eles?

[10.2] Observa atentamente o que a tua natureza busca como alguém governado somente pela natureza física. Então faz e aceita isso, contanto que a tua natureza animal não sofra dano. A seguir, é preciso observar o que busca a tua natureza animal (e tudo isso deve ser feito atentamente), contanto que a natureza de animal racional não sofra dano, pois o racional também é imediatamente político. Ao fazeres uso dessas regras, não te ocupes com nada mais.

[10.3] Tudo o que ocorre se dá de um modo que a tua natureza pode suportá-lo ou não. Se, então, te sucede algo que tua natureza pode suportar, suporta-o. Mas se a tua natureza não pode suportá-lo, não te aborreças, pois isso virá e te aniquilará. Lembra, porém, que a tua natureza é capaz de suportar tudo o que presume ser suportável e tolerável segundo a noção do que te é vantajoso ou adequado fazer.

[10.4] Se alguém cometeu um deslize, é preciso instruí-lo gentilmente e mostrar o que ele negligenciou. Mas se não podes instruí-lo, acusa a ti mesmo, ou nem a ti mesmo.

[10.5] O que quer que te ocorra, foi preparado a ti de antemão desde sempre. E a trama das causas simultaneamente entrelaçou a tua existência a esse acontecimento desde a eternidade.¹

[10.6.1] Ou há átomos, ou há natureza: que primeiro se estabeleça que sou parte do Todo governado pela natureza; em seguida, que tenho, por assim dizer, parentesco com as partes que são do meu mesmo gênero. Lembrando-me dessas questões, e visto que sou parte, não estarei insatisfeito com nenhuma das coisas predestinadas. Pois nada que beneficie o Todo é danoso para a parte. Pois o Todo não possui algo que não beneficie a si mesmo, sendo isso comum a todas as naturezas. Mas a natureza do cosmos recebe, além disso, a propriedade de não ser compelida por nenhuma causa externa a produzir algo danoso a si mesma. [2] Lembrando-me que sou parte de um Todo de tal qualidade, considero-me beneficiado por tudo o que vier a ocorrer. E, visto que tenho parentesco com as partes que são de meu mesmo gênero, nada farei de modo antissocial, mas, antes, terei em vista as partes que são de meu mesmo gênero e dirigirei todos os meus impulsos para o que beneficie o bem comum, desviando-me do que lhe é contrário. Quando as coisas são assim conduzidas, necessariamente a vida flui bem, porque também a vida do cidadão flui bem se o observares progredindo através de ações úteis aos cidadãos e acolhendo gentilmente o que quer que a cidade lhe atribua.

[10.7.1] As partes do Todo abrangidas pela natureza do cosmos necessariamente perecem. E isso significa que sofrem alteração. Mas se a natureza fez dessa alteração um mal e uma necessidade para as partes, o Todo não subsistiria belamente através das partes existentes que sofrem alteração e que são constituídas para perecer de diferentes modos. Acaso a natureza, por si mesma, tenta fazer o mal às suas próprias partes, tornando-as suscetíveis e necessariamente inclinadas para o mal, ou antes ignora que isso suceda? Ambas as possibilidades são inverossímeis. [2] Mas se alguém, deixando de lado a palavra “natureza”, interpretasse esses fatos como naturais, seria ridículo que simultaneamente dissesse que as partes do Todo são, por natureza, passíveis de transformação e, quanto a algumas das partes, se espantasse ou achasse intolerável que lhes suceda algo contra a natureza, em especial quando advém a sua dissolução nos elementos a partir dos quais cada coisa é composta. Pois a dissolução é ou dispersão dos elementos a partir dos quais cada coisa é agregada, ou é mudança do sólido para o telúrico, do pneumático para o aéreo, de modo que também essas coisas são recebidas pela razão do Todo, tanto se conflagrando periodicamente² quanto se renovando através de infinitas mutações. [3] E não imagines que a tua pequena semente e a tua pequena porção de espírito são as mesmas desde quando foste primeiramente gerado. Pois tudo isso foi recebido ontem ou anteontem a partir da ingestão dos alimentos e da inalação de ar. Portanto, isso que é recebido se transforma e deixa de ser o que foi engendrado pela tua mãe. Parte agora da hipótese de que isso que a tua mãe engendrou tem íntima conexão com a tua qualidade própria. Mas penso que isso não tem relação com o que foi dito agora.

[10.8.1] Atribui a ti mesmo os seguintes títulos: bom, digno, verdadeiro, sensato, fraterno, magnânimo, e cuida para que jamais te atribuam títulos novos. E se perderes esses títulos, recupera-os rapidamente. Lembra que foste chamado de sensato por observar com atenção a formação de cada juízo. Fraterno, por espontaneamente aceitares o que foi atribuído pela Natureza Comum. Magnânimo, por elevares a parte prudente da alma acima do movimento suave ou rude da carne, da mísera fama, da morte e das quantas coisas que há de tal qualidade. Se, portanto, tu te mantiveres com esses mesmos nomes, não buscando ser assim chamado por outros, serás outro e entrarás em uma outra vida. [2] Pois manter-te como tens feito até agora e, em uma vida tal, ser dilacerado e debilitado é ser muito insensível, é meramente agarrar-se à vida, de modo semelhante aos que lutam com feras e, semidevorados, cheios de ferimentos e ensanguentados, buscam ainda se manter vivos até o dia seguinte apenas para ser novamente expostos, nas condições em que se encontram, às mesmas garras e mordidas.³ [3] Portanto, toma posse desses poucos títulos e, se fores capaz de conservá-los, conserva-os como se tivesses emigrado para as ilhas dos Bem-Aventurados. Mas, se perceberes que tombas e não manténs a tua posse sobre eles, parte corajosamente para algum canto onde os conservarás, ou então, pura e simplesmente, parte desta vida, não pleno de ira, mas de modo simples, livre e digno, assim procedendo como a última conquista da tua existência. [4] Entretanto, para memorizar esses títulos, muitíssimo te acrescentará lembrar-te dos Deuses e de que eles não desejam ser adulados, mas, sim, que todos os animais racionais sejam similares a eles, e que, da mesma forma, a figueira faça o que lhe é próprio, assim como o cão, a abelha e o humano.

[10.9] Farsa, guerra, alvoroço, torpor, escravidão (as quantas representações que concebes e admites sem avaliá-las pelos princípios da filosofia natural) irão, a cada dia, expurgar aqueles teus sagrados princípios. Assim, é preciso tudo observar e proceder de forma que, simultaneamente, tanto se realize o que depende das circunstâncias como se ponha em ação a capacidade teorética e viver a partir da ciência acerca de cada uma das coisas, sendo discreto, mas não te ocultando. Pois quando desfrutarás da simplicidade? Do caráter solene? Do conhecimento de cada objeto (qual é sua essência, que lugar possui no cosmos, por quanto tempo foi gerado para subsistir, a partir de quais elementos foi agregado, a quem pode pertencer e quais são os que podem dá-lo e retomá-lo)?

[10.10] A aranha é tida em alta conta quando captura uma mosca. Um humano, quando captura uma pequena lebre. Outro, um porco. Outro, um urso. Outro ainda, sármatas.⁴ Se examinares as suas opiniões, não são eles senão ladrões?

[10.11] Adquire o método para teorizar como todas as coisas se transformam em outras, presta atenção contínua e exercita-te acerca desse tópico. Pois nada mais é tão apto a produzir um caráter magnânimo. Quem pôs o corpo de lado sabe que é preciso, dentro em pouco, deixar para trás todas essas coisas e afastar-se dos humanos, entregando-se totalmente à justiça ao executar o que está sob seu encargo, e à Natureza do Todo, nos demais acontecimentos. E ele nem sequer pensa no que dizem ou supõem dele, ou mesmo o que fazem contra ele, mas se basta com as duas coisas seguintes: se, ao agir, o faz com justiça e se ama o que lhe foi atribuído. Ele deixou para trás todas as suas preocupações e todos os seus zelos, e nada deseja senão percorrer a reta via da lei e, assim a percorrendo, seguir a Deus.

[10.12] De que serve fazer conjecturas quando se pode investigar o que é preciso ser feito? Se compreenderes o que se deve fazer, gentilmente caminharás sem te desviar para tal fim. Mas se não o compreenderes, detém-te e recorre aos melhores conselheiros. Se algo mais oferecer obstáculos quanto a isso, prossegue conforme as tuas forças disponíveis, calculadamente e se atendo ao que se afigura justo. Pois a justiça é o melhor objetivo, já que a negação disso é a negação da justiça. Aquele que segue a razão em todas as coisas é, ao mesmo tempo, tranquilo e ágil, bem como alegre e compenetrado.

[10.13] Tão logo tenhas despertado, indaga a ti mesmo se fará diferença se outro censurar atos justos e belos. Não fará.⁵ Esqueceste como são na cama e à mesa aqueles que, de modo insolente, censuram e elogiam outros? Esqueceste como agem, como evitam, como buscam, como roubam, como tomam, não com as mãos e com os pés, mas com a sua parte mais valiosa, a qual se torna, quando se quer, lealdade, dignidade, verdade, lei, um bom Deus interior?⁶

[10.14] Todas as coisas são dadas e tomadas pela natureza, diz o humano instruído e digno. “Dá-me o que quiseres. Toma o que quiseres.” E ele diz isso não de maneira desafiadora, mas sendo obediente a ela e com boa vontade.

[10.15] Pouco é o tempo que te resta. Vive como se estivesses em uma montanha. Pois em nada difere viver aqui ou ali se alguém, em toda parte, vive no cosmos como em uma cidade. Que os humanos vejam e observem um humano que verdadeiramente vive segundo a natureza. Caso não o tolerem, que o matem. Pois é melhor a morte do que viver assim como eles.

[10.16] É preciso não mais discutir acerca de como é um homem bom, mas, sim, ser um homem tal.

[10.17] Continuamente considera a ideia do tempo como um todo e da substância como um todo, e que todas as partes são, em relação à substância, como sementes de um figo e, em relação ao tempo, como a volta de uma broca.

[10.18] Considerando o que existe, reflete que tudo agora está se dissolvendo e se transformando e, por assim dizer, sendo gerado seja para a corrupção, seja para a fragmentação. Isto é, que tudo, de certa forma, nasceu para morrer.

[10.19] Considera como os viventes comem, dormem, têm relações, como se aliviam e tudo mais. Considera, então, como são arrogantes e raivosos, ou enfurecidos e punitivos em excesso, embora há pouco fossem servos de quantos outros e por quais motivos. E considera que farão tudo isso novamente dentro em pouco.

[10.20] O que a Natureza do Todo Comum confere a cada um é vantajoso para cada um. E ela o faz no momento em que é vantajoso.

[10.21 “Gaia ama a tempestade, e o sagrado éter ama lançar a chuva.”⁷ Mas o cosmos ama produzir o que quer que esteja destinado a existir. Digo, então, ao cosmos que “amo o mesmo junto a ti”. E não é por isso que se diz: “Isso ama acontecer”?

[10.22] Ou vives aqui, pois já te habituaste a tal; ou partes, pois assim o desejaste; ou morres, pois cumpriste a tua tarefa. Nada há além disso. Anima-te com isso então.

[10.23] Que sempre fique claro a ti o seguinte: que este tal pedaço de terra é como qualquer outro e que tudo o que vês aqui é o mesmo que vês sobre uma montanha ou à beira-mar, ou onde quer que seja. E descobrirás, então, ser correto o que disse Platão: “Enclausurado no redil da montanha e ordenhando os que balem”.⁸

[10.24] O que é para mim a minha capacidade diretriz? Para que tipo de coisa a utilizo agora, com que propósito? Falta a ela inteligência? Está divorciada e apartada da comunidade? Está apegada e misturada ao pequeno pedaço de carne a ponto de se mover com ele?

[10.25] Quem foge de seu mestre é um fugitivo. O mestre é a lei, e quem viola a lei, portanto, é um fugitivo. Simultaneamente, também quem sofre, se irrita ou teme não deseja alguma das coisas, dentre todas as ordenadas pelo administrador, que aconteceram, acontecem ou acontecerão. O administrador é a lei, tendo atribuído a cada um o que é devido. Portanto, quem sofre, teme ou se enche de ira por ela é um fugitivo.

[10.26] Depois de ter deixado sua semente em um útero, um homem parte. A seguir, uma outra causa, recebendo-a, labora e gera um bebê. Que resultado a partir de uma tal matéria! De novo, o alimento lhe chega através da garganta, depois outra causa elabora e produz a percepção, o impulso e, em suma, a vida, a força física e tudo mais, de diferentes qualidades. Contempla, pois, o que se dá em tal profundidade e vê seu poder (não com os olhos, mas não menos claramente), assim como vemos o poder que faz as coisas subirem e descerem.

[10.27] Continuamente considera que todas as tantas coisas que agora existem tal como são também existiam antes, e considera que igualmente existirão no futuro. Põe diante dos teus olhos todos os dramas e cenários semelhantes que conheceste a partir da tua experiência ou da história antiga. Como a corte inteira de Adriano, a corte inteira de Antonino, a corte inteira de Filipe, Alexandre, Creso:⁹ pois todos esses dramas e cenários são iguais, apenas os atores são diferentes.

[10.28] Imagina que quem sofre ou está insatisfeito com o que depende do que quer que seja é semelhante ao leitão sendo sacrificado, esperneando e berrando. Também se assemelha a tal leitão quem se lamenta, seja na cama, seja sozinho, seja em silêncio. Imagina ainda o emaranhamento a que estamos enredados, e que somente ao animal racional é dado obedecer aos acontecimentos por livre escolha, ao passo que a mera obediência é necessária a todos.

[10.29] A cada momento, sobre cada ato teu, para e indaga a ti mesmo se a morte é temível porque te priva disso.

[10.30] Quando te ofenderes com o erro de alguém, imediatamente te detém e reflete sobre se erras de modo similar. Por exemplo, julgando ser a prata, ou o prazer, ou a pequena fama um bem e coisas dessa sorte. Lançando mão disso, e compreendendo que ele é compelido a agir assim, rapidamente esquecerás a ira. Pois o que ele poderia fazer? Ou, se puderes, livra-o da compulsão.

[10.31 Quando vires Sátiro, ou Êutiques, ou Himênio,¹⁰ imagina o círculo socrático. Quando vires Eutíquio ou Silvano,¹¹ imagina Eufrates.¹² Quando vires Tropeóforo, imagina Alcífron.¹³ Quando vires Severo,¹⁴ imagina Críton¹⁵ ou Xenofonte.¹⁶ Quando olhares para ti mesmo, imagina um dos Césares. E sobre cada um imagina outro que lhe seja análogo. Que este pensamento te ocorra: onde estão esses homens? Em parte alguma ou em qualquer parte. Pois, assim, continuamente contemplarás a vida humana como fumaça, como nada, sobretudo se simultaneamente lembrares que o que certa vez se transformou não mais será por tempo indeterminado. Por que, então, te exaurir? Por que não basta a ti fazer essa breve travessia de modo ordenado? De que matéria¹⁷ e de qual papel buscas escapar? Pois o que é tudo isso senão exercícios para a razão que conheceu, com agudeza e por meio de investigações da filosofia natural, as coisas que há na vida? Persevera, então, até que tenhas digerido por si mesmo também isso, como um estômago saudável a tudo digere, como um fogo intenso que, quando algo lhe é atirado, produz chamas e claridade.

[10.32] Que a ninguém seja possível dizer verdadeiramente de ti que não és simples ou que não és bom, mas que minta quem quer que faça alguma dessas ilações sobre ti. Tudo isso está sob o teu encargo, pois quem pode te impedir de ser bom ou simples? Apenas decide tu não mais viver se não tiveres tais qualidades, pois a razão abandona quem não as possui.¹⁸

[10.33.1] O que, do modo mais correto, se pode fazer ou dizer a partir desta matéria? Pois o que quer que ela seja, te é possível fazer ou dizer sem que alegues que és impedido. Não pararás de gemer antes de te persuadires de que, tal qual a luxúria é para os que vivem perseguindo prazeres, também tu, em relação à matéria que te foi concedida e que te coube, tens de fazer o que é adequado à constituição do ser humano. Pois é preciso que consideres ser uma fruição tudo o que se pode realizar segundo a tua própria natureza. [2] E isso é possível em qualquer parte. Não é dado a um cilindro receber em qualquer parte o movimento que lhe é próprio, nem à água, nem ao fogo, nem aos demais elementos, os quantos governados pela natureza ou pela alma irracional. Pois muitas são as coisas que os separam e os bloqueiam. Mas o intelecto e a razão, da forma como são por natureza e como o desejam, podem caminhar através de tudo o que vem em sua direção. [3] Põe diante dos olhos essa facilidade pela qual a razão se conduz através de todas as coisas (como o fogo para cima, a pedra para baixo, o cilindro em um declive) e não busques nada mais. Pois os outros obstáculos ou o são para o diminuto corpo, que nada é senão um cadáver, ou, exceto pela suposição e pelo relaxamento da própria razão, não podem partir nem fazer mal de nenhuma maneira, [4] já que decerto quem o padece imediatamente se tornaria mau. Sobre todas as demais coisas constituídas, o que quer que lhes ocorra de mal as torna pior pelo próprio padecimento. Mas, no caso do ser humano, para pôr nesses termos, ele se torna tanto melhor como mais louvável ao fazer uso correto do que lhe sucede. [5] Em suma, lembra-te que nada causa dano por natureza ao cidadão que não cause dano à cidade. E nada causa dano à cidade que não cause dano à lei. E nada do que chamamos de “perdas” causa dano à lei. Portanto, as chamadas “perdas” não causam dano à lei, nem à cidade, nem ao cidadão.

[10.34] A quem experimentou opiniões verdadeiras bastam o mais breve e o mais comum dos preceitos para lembrá-lo da ausência de sofrimento e de medo:

Como as folhas somos;

Que umas o vento as leva emurchecidas,

Outras brotam vernais e as cria a selva:

Tal nasce e tal acaba a gente humana.¹⁹

Diminutas folhas são os teus filhos. Diminutas folhas são também essas vozes que bradam elogios e que aplaudem ou, em vez disso, que amaldiçoam ou censuram em silêncio e zombam. Diminutas folhas são também os depositários de tua fama póstuma. Pois tudo isso “advém na estação da primavera” e logo o vento as derruba. Então, a matéria produz outras folhas a partir delas. Uma breve existência é comum a todas as coisas, mas tu evitas censuras e persegues elogios como se fossem eternos. Em breve, tu também cerrarás os teus olhos, e um outro entoará um canto fúnebre para aquele que certa vez te sepultou.

[10.35] É preciso que o olho saudável seja capaz de ver todos os objetos de seu campo de visão e não diga “Gostaria que fossem verdes”. Pois isso ocorre ao olho com oftalmia. E é preciso que a audição e o olfato saudáveis estejam bem-dispostos para perceber todos os sons e aromas. E que o estômago saudável também o seja em relação a tudo o que é nutritivo, como um moinho em relação a todas as funções para as quais foi construído. Portanto, é preciso que o pensamento saudável esteja preparado para todas as circunstâncias. Mas o pensamento que diz “Salva meus filhinhos” e “Que todos elogiem o que quer que eu faça” é como o olho que busca o verde ou os dentes que buscam o macio.

[10.36] Ninguém é tão próspero que não tenha à sua volta, em seu leito de morte, os que se alegram com ela. Era ele um nobre sábio? Não haverá alguém em seus últimos momentos dizendo para si: “Respiraremos mais livremente agora que o pedagogo partiu? Ele não era severo com nenhum de nós, mas eu percebia que, em silêncio, nos condenava”. Isso é dito de um homem nobre. Mas, no nosso caso, quantas outras coisas há pelas quais muitos irão querer se livrar de nós. Considerarás os seguintes pensamentos ao morrer e tua partida será mais fácil neles ponderando: “Parto desta vida, na qual mesmo os companheiros pelos quais tanto lutei, orei e refleti desejam que eu vá, esperando que lhes ocorra algum outro alívio com a minha morte”. Por que então alguém se prenderia neste mundo, detendo-se por mais tempo? Não sejas, apesar disso, menos benevolente com eles, mas conserva o teu próprio modo de ser, amigo, de boa vontade e sendo grato. E não morras, por sua vez, como se fosses arrancado da vida, mas como quem parte nobremente e, satisfeito, desenreda a sua pequena alma do corpo. É preciso, na morte, que te afastes daqueles companheiros: com efeito, a mesma natureza que te uniu e te associou a eles agora deles te separa. Separo-me daqueles com quem convivo, não sendo arrastado, e sim pacificamente, pois essa é uma das minhas ações segundo a natureza.

[10.37] Acostuma-te, sobretudo, no quanto te for possível, quando alguma coisa for feita por alguém, a indagar a ti mesmo: “Para que ele está fazendo isso?”. Mas começa a indagar isso em relação a ti mesmo e examina primeiro a ti mesmo.

[10.38] Lembra que o que nos põe em movimento é o que está oculto em nosso interior. Isso é atividade. Isso é vida. Isso, se assim posso dizer, é o humano. Jamais imagines o humano além do corpo que o envolve como um vaso e os minúsculos órgãos plasmados à sua volta. Pois estes são semelhantes ao machado, diferindo apenas em que os órgãos humanos são congênitos, já que certamente nenhuma dessas partes é mais útil separada da causa que a move e lhe dá força do que a lançadeira o é para o tecelão, ou o cálamo para o escrevente, ou o chicote para o cocheiro.

Livro 11

[11.1] As atividades próprias da alma racional: vê a si mesma, a si mesma articula, faz de si mesma tal qual o deseja, o fruto que produz ela mesma colhe (pois os frutos das plantas e dos seres análogos são colhidos por outros animais), alcança seu próprio fim onde quer que o término da vida se dê. Não do mesmo modo que em relação à dança e a interpretar um papel teatral e afins, em que toda a ação se torna incompleta se algo a interrompe, mas, em relação a cada parte da vida e onde quer que ela seja interrompida, a alma racional torna pleno e suficiente por si o que vier antes do término, de modo que possa dizer: [2] “Eu me apropriei do que é meu”. E ainda percorre o cosmos inteiro, o vazio em torno dele, percebe seu formato, se estende pelo infinito do tempo, abarca e compreende a periódica regeneração de todas as coisas e contempla que nada novo verão os que vierem depois dela, assim como os que vieram antes não viram algo de extraordinário, mas quem tem quarenta anos, caso tenha inteligência, [3] sabe que, de certo modo, todas as coisas passadas e futuras são da mesma espécie. É próprio da alma racional também amar o próximo, a verdade e o decoro, e nada estimar senão a si mesma, o que é próprio também da lei, de modo que, então, em nada diferem a reta razão e a justa razão.

[11.2] Desprezarás as agradáveis músicas e danças e o pancrácio se dividires a música nas notas que a constituem e te indagares sobre cada uma: “Esse som me subjuga?”. E ficarás perplexo. Assim como ficará se fizer algo análogo à dança segundo cada movimento ou posição, e o mesmo a respeito do pancrácio. Portanto, em todos os casos, exceção feita à virtude e às ações que dela decorrem, lembra de te voltares às suas partes e, depois de distingui-las, desprezá-las. Também é preciso aplicar o mesmo princípio para a vida como um todo.

[11.3] Quão admirável é a alma que está preparada se agora lhe for preciso ser liberada do corpo, ou ser extinta, ou ser dispersa em seus elementos, ou continuar existindo. Mas essa preparação começa do próprio juízo, não segundo a mera confrontação, como o fazem os cristãos, mas de modo calculado e reverente e, se também for preciso persuadir outrem, de modo não trágico.

[11.4] Se realizei algo comunitariamente, então fui beneficiado. Tem isso sempre à mão e jamais cesses de agir assim.

[11.5] No que consiste a tua arte? Consiste em te tornar um bom humano. Mas isso não ocorre de outra forma senão a partir dos princípios filosóficos, tanto os relativos à Natureza do Todo como os que concernem à constituição própria do ser humano.

[11.6.1] Primeiro, tragédias foram levadas aos palcos para relembrar os humanos o que lhes sucede e que assim o é por natureza, e para que, do mesmo modo como as almas humanas se entretêm com elas no palco, também não se entristeçam com elas no palco maior.¹ Pois cuida que é preciso assim proceder e que mesmo elas suportam também os que bradam: “Ó Citerão!”.² Também são ditas algumas frases úteis em particular pelos poetas dramáticos, como estas: “Se eu e meus filhos somos negligenciados pelos Deuses, há uma razão para isso”.³ E novamente: “Não é necessário se irritar com as coisas”. E: “Deve-se colher a vida dos viventes como espigas de milho maduras”. [2] E tantos ditos semelhantes. A antiga comédia⁴ foi introduzida posteriormente à tragédia, sendo uma pedagógica franqueza de fala [parrhesia] e sendo útil, pela sua própria clareza, para reforçar aos humanos que não sejam arrogantes. Diógenes tomou isso para si tendo em vista um fim similar. Depois da Antiga comédia, examina o que é a média comédia⁵ e, depois, para o que a nova comédia⁶ foi introduzida, a qual, em pouco tempo, pendeu para os artifícios miméticos. Com efeito, não se ignora que haja ditos úteis por parte desses escritores, mas para qual escopo se dirige a intenção como um todo de tal poesia e dramaturgia?

[11.7] Quão evidente é não haver outra condição de vida mais adequada para o filosofar do que essa na qual tu agora te encontras!

[11.8] Um galho cortado do galho que lhe é próximo necessariamente foi separado da árvore como um todo. Da mesma forma, um humano separado de outro resvala para fora da comunidade. Com efeito, um galho é cortado de outro, mas o homem que por si mesmo se separa do próximo, odiando-o e dando-lhe as costas, ignora que, concomitantemente, também se separou da administração do Todo. Com a exceção de ter recebido um dom de Deus, que construiu a comunidade. Pois está sob o nosso poder crescer novamente em direção ao que está próximo do Todo e de novo nos tornar uma parte essencial do Todo. Entretanto, muito frequentemente passa a ser difícil de juntar e restaurar quem, por tal divisão, se fez separado. Em suma, o galho que, a princípio, brotou e, em concórdia, foi mantido junto à árvore é diferente daquele que, depois de cortado, foi enxertado novamente, não importa o que digam os jardineiros. É preciso crescer junto, mas não ter as mesmas opiniões.

[11.9] Se os que se põem diante de ti quando ages segundo a razão não podem te desviar da boa ação, que também não te retirem a benevolência em relação a eles. Guarda igualmente os dois aspectos: não somente a estabilidade do teu juízo e da tua ação, como também a gentileza em relação aos que tentam te impedir. Com efeito, é igualmente uma fraqueza irritar-te com eles, do mesmo modo que te desviar e, atemorizado, desistir da ação. Pois ambos são igualmente desertores: tanto quem recua diante da ação que lhe cabe como quem se aliena de quem, por natureza, é seu congênere e amigo.

[11.10] Nenhuma natureza é inferior à arte. Com efeito, as artes mimetizam as naturezas individuais. Se é assim, a natureza mais completa e a mais inclusiva de todas as demais não seria deixada para trás pelo engenho da arte. Todas as artes criam o que é inferior em razão do que é superior. Portanto, também assim procede a Natureza Comum. Também dela nasce a justiça. E, a partir da justiça, as demais virtudes são estabelecidas. Pois o justo não será preservado se dermos importância às coisas indiferentes⁷ e se formos facilmente enganáveis, precipitados e volúveis.⁸

[11.11] Se os objetos exteriores que buscas, evitas e te transtornam não te atingem, de algum modo tu mesmo os alcança: portanto, intrépido, mantém tranquilo o teu juízo a respeito deles, e não serás visto buscando-os ou evitando-os.

[11.12] A forma esférica da alma se mantém quando ela não se estende em direção a algo, nem se contrai, nem se dispersa, nem colapsa, mas quando é iluminada pela luz pela qual vê tanto a verdade de todas as coisas como a que há dentro de si.⁹

[11.13] Alguém me desprezará? Que ele se vire com isso. Cuidarei do seguinte: de que modo descobrir como não fazer ou dizer algo pelo qual eu mereça o desprezo. Alguém me odiará? Que ele se vire com isso. Cuidarei de ser benevolente e mostrar boa vontade em relação a todo humano e prontamente mostrar mesmo a ele o que está negligenciando, não o reprovando nem afetando tolerância, mas com sinceridade e gentileza, tal como aquele Fócio,¹⁰ se ele não fingia. Pois é preciso que as coisas interiores sejam tais, e que o humano seja visto pelos Deuses nem se comportando com irritação, nem se queixando com alarde de seus sofrimentos. Pois o que é o mal para ti se tu mesmo agora fazes o que é adequado para a tua natureza e se aceitas o que agora é oportuno para a Natureza do Todo, tal qual um humano que almeja que se realize o que é benéfico a todos?

[11.14] Os humanos, desprezando uns aos outros, são obsequiosos uns com os outros. E, desejando se elevarem, submetem-se uns aos outros.

[11.15] Quão sórdido e desonesto é quem diz: “Prefiro lidar contigo de modo sincero”. O que fazes, ó humano? Não é preciso propagandear isso. Isso será evidente por si. Que esteja escrito na tua face. Que a tua voz o manifeste diretamente. Isso sobressai de imediato nos olhos, quando como o amado o detecta de pronto nos olhos do amante. Em suma, é preciso que o humano bom e sincero seja como aquele que tem forte odor, de modo que quem dele se aproxime, ao passar, o perceba, queira ou não. Mas a sinceridade afetada é uma sica.¹¹ Nada é pior do que ter um lobo como amigo: evita isso mais do que tudo. O humano bom, sincero e benevolente evidencia através de seus olhos todas essas qualidades e não as oculta.

[11.16] Está na própria alma a capacidade de viver a melhor vida se alguém for indiferente ao que é indiferente. E será indiferente se contemplar cada um desses objetos indiferentes em separado e em conjunto, lembrando-se de que nenhum deles produz suposições a respeito de si em nós, nem tais suposições nos advêm a partir deles, mas que eles permanecem estanques, e somos nós que geramos juízos a respeito deles e como que os escrevemos em nós mesmos. E nos é possível não os escrever. E nos é possível, caso tenham sido admitidos de forma imperceptível, prontamente os apagar. Porque tal atenção existirá por pouco tempo, e a tua vida terminará depois. Além disso, qual dificuldade há em tais coisas? Pois se são segundo a natureza, ama-as, e elas te serão fáceis. Mas se são contrárias à natureza, busca o que te é segundo a natureza e por isso te esforça, mesmo se isso não trouxer a ti glória alguma. Pois a todo humano é permitido buscar o próprio bem.

[11.17] De onde vem cada coisa? Qual a fonte de cada experiência? Quais são os elementos que compõem o substrato delas? No que elas se transformarão? Como será essa transformação? E por que não sofrerão mal algum?

[11.18.1] Em primeiro lugar, qual é a minha relação para com eles, e como nascemos uns em razão dos outros, e que, passando a outro argumento, nos tornamos seus líderes, como o carneiro ou o touro em meio aos seus respectivos rebanhos. Mas começa do princípio. Se não há átomos, a natureza administra o Todo. Se é assim, as coisas inferiores existem em razão das superiores, e estas existem em razão umas das outras.¹² Em segundo, como eles são à mesa, na cama e em todo o resto? Sobretudo, sob o domínio de quais opiniões recaem? E em relação a que eles agem com vaidade? [2] Em terceiro lugar, se realizam isso corretamente, não é preciso estar insatisfeito. Caso contrário, evidentemente agem de modo involuntário e por ignorância — pois assim como toda alma é involuntariamente privada do verdadeiro, também se comporta segundo o valor de cada um — e, sem dúvida, se entristecem os que são chamados injustos, ignorantes, gananciosos, em uma palavra, sujeitos a errar com o próximo.¹³ Em quarto, que tu mesmo, muitas vezes, erras e és tal qual o outro. E mesmo que tu não te abstenhas de alguns erros, ainda assim possuis uma disposição inclinada a cometer esses erros, mesmo se abdicas de erros semelhantes por covardia, ou por preocupar-te com a tua reputação, ou por alguma má conduta.¹⁴ [3] Em quinto lugar, que nem mesmo estás certo se eles erram, pois muitos eventos se passam segundo as circunstâncias e, em suma, é preciso primeiro conhecimento para que alguém evidencie alguma compreensão em relação à ação de outrem.¹⁵ Em sexto, quando te irritares em demasia ou estiveres impaciente, que a vida humana é momentânea, e, em pouco tempo, todos estaremos mortos.¹⁶ Em sétimo lugar, que as ações de outros não nos inquietam (pois elas residem na capacidade diretriz deles), mas, sim, as nossas suposições sobre elas. Ceifa essas suposições, portanto, e desejarás também abandonar o juízo de que é algo temível, e a irritação cessará. Como então tu destruirás tais suposições? Considerando que o ato de outrem não é moralmente vergonhoso para ti, pois se não fosse apenas o que é moralmente vergonhoso um mal, a ti também será necessário cometer muitos erros e tornar-te um ladrão e todas as demais coisas. [4] Em oitavo, quão mais sofrimento trazem as irritações e as dores que nos causamos por esses atos do que os atos mesmos pelos quais nos irritamos e sofremos. Em nono lugar, que a benevolência é invencível se for genuína, não forçada nem afetada. Pois que mal poderá te fazer mesmo o mais insolente dos humanos se tudo te dispuseres com ele com benevolência e se, havendo ocasião, o exortar com gentileza e, ainda, se, havendo tempo livre, o instruir no exato momento em que ele tentar te causar dano? “Não, meu filho, nascemos em vista de outros objetivos. Não sofro dano, mas causas dano a ti mesmo, meu filho.” É preciso mostrar, com suavidade e de modo genérico, que isso é assim, que as abelhas não agem desse modo, nem os quantos animais gregários por natureza. É preciso fazer isso não sendo irônico, nem ofensivo, mas sendo afetuoso e com tato. E não como se estivesse lhe dando uma aula, nem no sentido de causar admiração a alguém que acaso se encontre presente, mas se dirigindo somente a ele, mesmo se alguns outros estiverem à volta. [5] Lembra desses nove tópicos como uma dádiva da parte das Musas e começa agora a ser um humano enquanto ainda vives. É preciso guardar-te igualmente de irritar-te com eles e adulá-los, pois ambas as atitudes são antissociais e causam dano. Que se tenha isto à mão durante os estados de ira: que não é viril irritar-se, mas que a gentileza e a civilidade, assim como são mais humanas, também são mais viris, e que a força, os nervos e a coragem pertencem a quem possui gentileza e civilidade, e não a quem se irrita violentamente e se encontra insatisfeito, pois quanto mais se apropria da tranquilidade da alma, tanto mais se apropria da força. O sofrimento é do fraco, assim como a ira, pois ambos injuriam e abatem. [6] Se o desejares, toma também a décima dádiva do líder das Musas,¹⁷ que é loucura esperar que os maus não cometam erros, pois isso é impossível. Mas é irracional e tirânico tolerar que eles ajam assim uns com os outros e esperar que não errem contigo.

[11.19] É preciso, sobretudo, que te guardes continuamente contra quatro modos de ser da capacidade diretriz e, quando quer que os descubras, expurgá-los e dizer sobre cada um deles o seguinte: “Essa imagem mental [phantasma] é supérflua”; “Isso põe a perder a comunidade”; “Isso que estás a ponto de dizer não vem de ti mesmo” (considera, pois, que dizer algo que não venha de ti está entre os maiores absurdos). Em quarto lugar, é preciso que critiques a ti mesmo quando a tua parte mais divina é superada e se submete à parte mais indigna e mortal, aquela do corpo e seus rudes prazeres.¹⁸

[11.20.1] A tua parte espiritual e tudo o que é ígneo, o quanto se misturou em ti, certamente são, por natureza, ascendentes, mas, apesar disso, são persuadidos por ordem do Todo a se deter aí no teu corpo composto. E todo o telúrico e o aquoso que há em ti, sem dúvida por natureza descendentes, se mantêm, apesar disso, soerguidos e estacionários, uma disposição que não é natural para eles. Desse modo, portanto, os elementos obedecem ao Todo, já que, onde quer que tenham sido dispostos, por força aí permanecem até que, por sua vez, lhes seja indicado o prelúdio da dissolução. [2] Portanto, não é temível somente a tua parte intelectual ser desobediente e irritar-se violentamente com o lugar que lhe é próprio? Porém, nada te impõe isso pela força, mas apenas as quantas coisas que são segundo a sua natureza. Entretanto, sua parte intelectual não o suporta, mas se conduz na direção contrária. Pois os movimentos relativos à injustiça, às intemperanças, às irritações, aos sofrimentos e aos medos não são outra coisa senão o afastamento da natureza. E quando a capacidade diretriz está insatisfeita com algum dos acontecimentos, então ela também abandona seu próprio posto. Pois ela não é menos constituída em relação à observância do que é divino e à piedade do que em relação à justiça. Com efeito, essas qualidades estão subsumidas ao gênero da boa camaradagem,¹⁹ que seguramente precede os atos justos.

[11.21 “Quem não tem sempre um mesmo objetivo na vida não pode ser também o mesmo em sua vida como um todo.”²⁰ O dito não está completo se não for informado qual deve ser esse objetivo. Pois, do mesmo modo como a suposição a respeito de todas as quantas coisas que parecem boas à maioria dos humanos não é a mesma, mas apenas a suposição de algumas dentre elas, quer dizer, as que são relativas ao bem comum, também é preciso que o objetivo esteja subsumido ao comunitário e ao político. Pois quem conduz todos os seus próprios impulsos para esse objetivo tornará todas as suas ações consistentes e será sempre o mesmo por isso.

[11.22] O rato das montanhas e o doméstico, e o alvoroço e a trepidação deste último.²¹

[11.23] Sócrates chamava as opiniões dos muitos de máscaras de bicho-papão, coisas que são temíveis apenas para as crianças.²²

[11.24] Nos espetáculos, os lacedemônios punham para os estrangeiros assentos à sombra, mas eles mesmos sentavam em qualquer lugar disponível.

[11.25] Sócrates assim falou a Pérdicas por não ir até ele: “Para não sucumbir à pior das pragas”, isto é, não poder retribuir um bom tratamento.²³

[11.26] Nos escritos dos epicuristas se encontra o preceito de continuamente lembrar-se de algum dos antigos que fizeram uso da virtude.

[11.27] Os pitagóricos dizem: é preciso olhar para o céu na alvorada, para que nos lembremos de que os astros são sempre os mesmos, que realizam do mesmo modo a obra que lhes cabe, para que nos lembremos de sua ordem, de sua pureza, de sua nudez: pois não há véu que oculte um astro.

[11.28] Considera como Sócrates atou à cintura a pele de carneiro quando Xantipa tomou seu manto e saiu. E o que Sócrates disse aos companheiros que se envergonharam e se retiraram quando o viram vestido desse modo.

[11.29] Não se ensina a ler e escrever sem antes aprender. Quanto mais a viver.

[11.30] “Escravo por natureza, tu não tens voz.”²⁴

[11.31 “Meu coração gargalhava em festa.”²⁵

[11.32] “Censurarão a virtude, dizendo palavras amargas.”²⁶

[11.33] “É do louco buscar figos no inverno. Tal qual é aquele que busca seu filho quando não mais lhe é dado.”²⁷

[11.34] É preciso, ao beijar seu filho, dizia Epicteto, sussurrar a si mesmo: “Amanhã talvez estejas morto”. — “Essas palavras são mau presságio.” — “Não são mau presságio”, disse Epicteto, “pois expressam uma obra da Natureza. Ou seria igualmente mau presságio dizer que as espigas de milho devem ser colhidas.”²⁸

[11.35] Uvas verdes, uvas maduras, uvas-passas, todas são transformações, não em direção a algo que não existe, mas para algo que agora não existe.

[11.36] “Não há quem nos roube nossa capacidade de escolha.”²⁹ Dito de Epicteto.

[11.37] “É preciso”, disse Epicteto, “descobrir uma arte a respeito do assentimento e, no tópico relativo aos impulsos, manter-se atento para que se desdobrem segundo a cláusula de reserva,³⁰ para que sejam comunitários, para que levem em consideração o valor; é preciso abster-se totalmente do desejo e não fazer uso da repulsa em relação a nada do que não está sob nosso encargo.”

[11.38] “A luta não é por algo aleatório, mas por enlouquecer ou não.”³¹

[11.39] Sócrates dizia: “O que vós quereis? Possuir almas racionais ou irracionais?”. “Racionais.” “De quais animais racionais? Dos verazes ou dos falsos?” “Dos verazes.” “Por que então não as buscais?” “Porque já as possuímos.” “Por que então lutais e estais em desacordo?”³²

Livro 12

[12.1.1] Todas aquelas coisas pelas quais oras que surjam em meio à ronda de tua vida, é possível tê-las agora se não fores mesquinho contigo mesmo. Isto é, se deixares para trás todo o passado e se confiares o futuro à Providência, e somente gerires o presente tendo em vista o divino e a justiça. Ter em vista o divino para que ames o que te foi atribuído, pois a natureza trouxe isso para ti e te trouxe para isso. Ter em vista a justiça para que, livremente e sem circunlóquios, digas a verdade e ajas segundo a lei e o valor. Que não te causem embaraços nem a maldade de outrem, nem a suposição, nem a palavra, nem a percepção do ínfimo pedaço de carne que se cristalizou à tua volta, que a tua parte passiva cuide disso. [2] Se, portanto, quando quer que estejas próximo ao término da tua missão, ao deixares para trás todo o restante, somente honrares a tua capacidade diretriz e o que há de divino em ti, e não temeres por ter que deixar de viver, mas sim por jamais teres começado a viver segundo a natureza, serás um ser humano digno de ter sido engendrado pelo cosmos, cessarás de ser um estrangeiro em tua própria pátria, não mais te espantando com os acontecimentos diários, como se fossem inesperados, nem mais te prendendo a isto ou aquilo.

[12.2] Deus vê a capacidade diretriz de todos os humanos despida de seus receptáculos materiais, de suas cascas e de suas impurezas, pois percebe, por meio de seu próprio intelecto, somente as coisas que fluíram e foram canalizadas a partir dele mesmo. Se também te habituares a fazer isso, tu te pouparás de muitas oportunidades de distração, pois não olharás para o pedaço de carne posto ao teu redor, como o faz quem se ocupa com roupas, casa, fama e outros adereços que perfazem o cenário do espetáculo teatral.

[12.3.1] Três são as coisas a partir das quais foste composto: o diminuto corpo, o diminuto espírito e o intelecto. Desses, os dois primeiros são teus, já que é preciso cuidar deles, mas apenas o terceiro é fundamentalmente teu. Por isso, se separares de ti mesmo, isto é, de teu pensamento, as quantas outras coisas que os outros fazem ou dizem, ou as quantas coisas que tu mesmo fazes ou dizes, as quantas coisas futuras que te inquietam, as quantas coisas que estão à volta do teu diminuto corpo ou do teu diminuto espírito congênito que te foram acrescidas, que não são passíveis de escolha e que giram em redemoinho, fluindo externamente à tua volta, então a capacidade intelectual poderá viver por si mesma, purificada, transcendendo aquilo que lhe foi codestinado, fazendo o que é justo, desejando os acontecimentos que hão de suceder e dizendo o que é verdadeiro. [2] Se separares, digo eu, de tua capacidade diretriz o que lhe foi atado por laços passionais e pelas coisas do tempo futuro e passado, e se te tornares, como disse Empédocles, “esférico pelo movimento circular, exultante, em perpétua alegria”, se somente praticares viver o que vives, isto é, o presente, poderás viver o que te resta até a morte sendo tranquilo, gentil e grato ao Deus interior que habita em ti.¹

[12.4] Diversas vezes me maravilhei com o fato de que, embora cada um ame a si mesmo acima de tudo, dê menos valor à opinião que ele tem de si mesmo que à dos outros. Se, portanto, algum Deus ou professor, aparecendo ao lado de alguém, o urgisse a expor em voz alta tudo o que, em cada momento, ponderasse e pensasse sobre si mesmo, este não suportaria um dia sequer. Desse modo, respeitamos mais o que pensam sobre nós os que nos são próximos do que a nossa própria opinião sobre nós mesmos.

[12.5] Como, indago-me, uma vez tendo bela e filantropicamente ordenado todas as coisas, os Deuses somente isto desconsideram: que alguns dos humanos, frequentemente os melhores, possuindo como que mais proximidade com o divino e convivendo com o divino na máxima medida através de suas ações sancionadas pelos Deuses, uma vez que tenham morrido, não mais venham a existir novamente, mas que sejam absolutamente aniquilados? Se, então, isso se passa assim, sabe bem que, se fosse preciso ser diferente, os Deuses o teriam feito de outro modo. Pois se fosse justo de outro modo, seria também possível. E se fosse segundo a natureza, assim a Natureza o faria. A partir do fato de não ser assim, se de fato não é assim, persuade a ti mesmo de que não foi preciso ocorrer dessa forma. Não vês que, inquirindo sobre isso, reclamas com Deus? Mas não discutamos desse modo com os Deuses, sendo eles melhores e supremamente justos, pois, se são assim, não viram injustiça e desrazão alguma em negligenciar isso em meio ao ordenamento² das coisas.

[12.6] Habitua-te mesmo às quantas coisas em relação às quais perdeste a esperança de dominar. Com efeito, a mão esquerda, estando, quanto ao resto, desacostumada por falta de prática, domina os arreios com mais força do que a direita, pois se habituou a isso.

[12.7] Considera que qualidade o corpo e a alma precisam ter para ser levados pela morte. Considera a brevidade da vida, a imensidão do tempo passado e futuro, a fragilidade de tudo o que é material.

[12.8] Contemplar as causações desnudas de suas cascas: as intenções das ações. O que é o sofrimento? O que é o prazer? O que é morte? O que é a opinião? Quem é para ti causa de desassossego? Como ninguém pode ser impedido por outro? Por que tudo é suposição?

[12.9] Nas opiniões, é preciso ser semelhante ao pancraciasta,³ não ao gladiador. Com efeito, o gladiador empunha e depõe o xifo do qual faz uso. Mas o pancraciasta sempre tem sua própria mão à sua disposição e não precisa de nada mais senão cerrá-la.

[12.10] Ver os fatos mesmos, dividindo-os em matéria, causa e intenção.

[12.11] O humano possui o poder de não fazer nada além do que foi destinado a ser aprovado por Deus, e aceitar tudo o que Deus lhe houver atribuído como algo que decorre da natureza.

[12.12] Não se deve censurar os Deuses, pois eles não erram de forma voluntária nem involuntariamente. Tampouco os humanos, pois não erram voluntariamente. De modo que não se deve censurar ninguém.

[12.13] Quão ridículo e estrangeiro é quem se espanta com qualquer um dos acontecimentos da vida.

[12.14] Ou há uma necessidade do destino e uma ordem inalterável, ou há uma Providência que pode se tornar propícia, ou há uma mistura irrefletida e desgovernada de átomos. Portanto, se há uma necessidade do destino, por que resistes? Se há uma Providência que admite ser tornada propícia, tu deves fazer-te digno do auxílio de Deus. Se há uma massa confusa e sem comando, satisfaz-te porque, em meio a tal turbilhão, tu possuis em ti mesmo a capacidade diretriz intelectiva, pois, ainda que o turbilhão varra o teu diminuto pedaço de carne, o teu diminuto espírito e as demais coisas, ele não varrerá o teu intelecto.

[12.15] A luz da lâmpada, até que se extinga, brilha e não perde seu esplendor. Extinguir-se-ão em ti, antes de teu fim, a verdade, a justiça e a prudência?

[12.16] Quando tiveres a impressão de que alguém errou, indaga: “Por que penso que isso é um erro?”. Porém, mesmo se ele errou, como sei que não se arrependeu? Isso não seria semelhante a dar um tapa na própria face? Não desejar que o mal cometa erros é semelhante a desejar que a figueira não produza cica em seus figos, que os bebês não chorem, que o cavalo não relinche e o que mais ocorre inevitavelmente. Pois, possuindo uma disposição de caráter tal, o que mais ele poderia fazer? Portanto, se tens a capacidade, cura a tal disposição de caráter dele.

[12.17] Se não é adequado, não faças. Se não é verdadeiro, não digas. Pois a […].⁴

[12.18] Diante de cada coisa, que o teu impulso sempre veja o que produz em ti a representação e o desvele, distinguindo o que é o causal, o material, a intenção e o intervalo de tempo no qual deve se extinguir.

[12.19] Percebe, finalmente, que possuis em ti mesmo algo melhor e mais divino do que aquilo que produz paixões e que, em suma, te movimenta como uma marionete.⁵ O que há em teu pensamento agora? Não é medo? Não é suspeição? Não é desejo? Não é alguma emoção semelhante?⁶

[12.20] Primeiro, não ajas ao acaso, nem sem intencionalidade. Segundo, não ajas por nenhum outro fim senão o comunitário.

[12.21] Considera que, em pouco tempo, serás ninguém em lugar nenhum, nem perdurará nenhuma dessas coisas que agora vês, nem mesmo algum dos humanos com quem agora convives. Pois todas as coisas por natureza se transformam, se alteram e são destruídas para que outras as sucedam na existência.⁷

[12.22] Considera que tudo é suposição, e que esta depende de ti. Portanto, ceifa o juízo quando desejares, do mesmo modo que aquele que, dobrando o alto da calmaria, em meio à tranquilidade de todas as coisas, adentra em uma serena baía.

[12.23] Uma atividade, qualquer que seja ela, tendo cessado em seu tempo propício, não sofre mal algum, já que cessou, assim como quem a praticou, já que a concluiu, não sofre mal nenhum. De modo semelhante, portanto, o sistema feito a partir de todas as ações que constitui a vida em si mesma, se cessar no tempo propício, não sofre mal algum, já que cessou, nem quem encerra a série de ações no momento propício se dispõe maleficamente. A natureza concedeu um limite de tempo conveniente para cada coisa, tanto a natureza particular (como quando o humano se encontra em sua velhice), quanto, sempre, e em todos os casos, a Natureza do Todo, pela qual o cosmos permanece por inteiro em seu ápice e em sua juventude através da transformação de suas partes. Invariavelmente, tudo o que é vantajoso para o Todo é bom e oportuno. Portanto, o ponto-final da vida para cada humano não lhe é um mal, porque não lhe é vergonhoso, já que também não é passível de escolha nem antissocial, mas lhe é bom, já que é propício ao Todo, simultaneamente o doador e o receptor do que é vantajoso. Desse modo, quem é divinamente inspirado é conduzido pelas mesmas coisas por Deus e em seu pensamento.

[12.24] É preciso ter à mão três coisas: quanto a tuas ações, se não são realizadas sem propósito ou de algum outro modo senão da maneira justa. Quanto a acontecimentos externos, que ocorrem seja segundo a fortuna, seja segundo a Providência, e que não se deve censurar a fortuna, nem acusar a Providência. Em segundo, que cada um de nós existe desde a concepção até o recebimento da alma, e do recebimento da alma até a devolução da alma e a liberação dos elementos a partir dos quais o nosso corpo agregado é composto. Em terceiro lugar, que se subitamente fosses erguido acima do solo, poderias examinar as coisas humanas e observar quão grande é a variedade delas, porque verias de cima simultaneamente quantos são os habitantes dos ares e do éter. E que, independentemente de quantas vezes fosses erguido, verias as mesmas coisas em sua mesmice e em sua fugacidade, coisas das quais nos orgulhamos.

[12.25] Lança fora a suposição e serás salvo. Quem, então, te impede de lançá-la fora?

[12.26] Quando estiveres impaciente com algo, é porque terás esquecido que tudo ocorre segundo a Natureza do Todo. E que o erro cometido é de outrem. E, ademais, terás esquecido que tudo ocorreu e ocorrerá sempre desse modo, e que agora mesmo isso ocorre por toda parte. Terás esquecido quão próximo cada humano está do que é relativo a todo o gênero humano, pois este perfaz uma comunidade de intelecto, não de sangue ou de semente. Terás esquecido também que o intelecto de cada um é Deus, que é de onde flui.⁸ Terás esquecido que nada é próprio de ninguém, mas que o filhinho, o diminuto corpo, a diminuta alma vieram daí. E esqueces ainda que tudo é suposição, que todos vivem somente o presente, que é o que estão perdendo.

[12.27] Continuamente relembra dos que se irritaram, excessiva e violentamente, com algo, dos que chegaram ao auge em termos de grande fama, ou infortúnio, ou inimizade, ou fortunas semelhantes. Então para e pensa: onde tudo isso se encontra agora? Fumaça, cinzas e história, ou nem sequer história. Abarca em teu pensamento simultaneamente todos os homens tais, como Fábio Catulino no campo, Lúcio Lupo em seus jardins; Estertínio em Baia, Tibério⁹ em Capri, Vélio Rufo¹⁰ e, em suma, a divergência presunçosa¹¹ em relação ao que quer que seja. E quão ordinário é tudo pelo que se luta, e quão mais filosófico é simplesmente se apresentar justo, temperante e seguidor dos Deuses em relação a toda matéria dada.

[12.28] Em relação aos que indagam: “Pois onde se veem os Deuses ou quando se compreende que eles existem e assim são venerados?”. Em primeiro lugar, que são vistos também com os olhos. Em segundo, certamente não vejo minha própria alma e, ainda assim, a estimo. Da mesma maneira são, portanto, os Deuses, cujo poder experimento em todas as ocasiões. A partir disso, compreendo que eles existem e os venero.

[12.29] A salvação da vida consiste em ver cada objeto como ele é por inteiro, o que nele é o material, o que nele é o causal, e, com a alma toda, fazer o que é justo e dizer o que é verdadeiro. O que mais restará senão desfrutar a vida juntando uma coisa boa a outra de modo a deixar o mais curto intervalo entre elas?

[12.30] Só uma é a luz do Sol, mesmo sendo separada por paredes, por montanhas, por miríades de outras coisas. Só uma é a substância comum, mesmo sendo separada por miríades de corpos com qualidades próprias. Só uma é a alma, mesmo sendo partilhada por naturezas específicas e individuais. Só uma é a alma intelectual, mesmo parecendo dividida. Agora, quanto às outras partes das coisas mencionadas, como a respiração e os substratos insensíveis, elas são também estranhas umas às outras. Entretanto, uma conexão as ata, prevalecendo sobre elas. Mas o pensamento se estende sobre o que lhe é propriamente congênere, se une a ele e não se separa do sentimento comunitário.

[12.31] O que buscas? Continuar a viver? E viver é ter sensações? É receber impulsos? É crescer? É, de novo, parar de crescer? É fazer uso da fala? É pensar? O que disso te parece mais desejável? Se tudo pode ser facilmente desprezado, volta-te para o que deve ser o fim último: estar em companhia da razão e de Deus. E há conflito entre estimar tal fim e se afligir por dele vir a ser privado através da morte.

[12.32] Quão pequena parte do tempo indeterminado e vasto foi assinalada a cada um, pois rapidamente esse lapso de tempo se perde na eternidade. Quão pequena parte da substância. Quão pequena parte da alma. E em quão pequeno pedacinho de toda a Terra tu caminhas. Ponderando sobre todas essas coisas, não imagines nada ser mais grandioso do que agir como te conduz a tua natureza e suportar o que a Natureza Comum te confere.

[12.33] Como a capacidade diretriz faz uso de si mesma? Pois tudo se resume a isso. As demais coisas, sejam as passíveis de escolha ou não, nada são senão fumaça e poeira.

[12.34] O que mais desperta o desprezo em relação à morte é saber que mesmo os que julgam o prazer um bem e o sofrimento um mal igualmente a desprezam.

[12.35] Aquele a quem somente é um bem o que é oportuno e a quem dá no mesmo ter realizado mais ou menos ações segundo a reta razão é também aquele ao qual em nada difere contemplar o cosmos por mais ou menos tempo. E também a morte não lhe é temível.¹²

[12.36] Humano, foste cidadão nesta grande cidade. Que diferença há para ti se viveste cinco ou cinquenta anos? Pois o que é segundo a lei vale para todos. Portanto, o que há para temer se foste removido da cidade não por um tirano ou por um juiz injusto, mas pela Natureza que nela te introduziu, como se um ator cômico fosse retirado da cena pelo oficial que o havia convocado? — “Porém, não encenei meus cinco atos, apenas três.” — “Belamente falaste: entretanto, na tua vida, os três atos perfazem o drama completo.” Pois aquele que determina a completude do drama é tanto quem uma vez produziu o agregado como quem agora causa sua dissolução. Porém, tu não causas nada disso. Parte, portanto, com sentimento de gratidão, pois também quem te libera te é grato.¹³

Notas

livro 1

1. Marco Ânio Vero viveu entre 50 e 138 ec. Senador romano e três vezes cônsul, adotou Marco Aurélio depois da morte precoce de seu pai, também chamado Marco Ânio Vero. Era sogro de Antonino Pio, que adotou Marco posteriormente. Marco Ânio Vero era também o nome original de Marco Aurélio antes de sua adoção por Antonino Pio. Marco Ânio Vero foi ainda o nome do filho preferido de Marco, que, nascido em 162, faleceu tragicamente em tenra idade, no dia 10 de setembro de 169, com cerca de sete anos, depois da descoberta de um tumor maligno atrás de sua orelha, tratado sem sucesso. Marco Ânio havia sido declarado César e sucessor de Marco Aurélio em 12 de outubro de 166, juntamente com seu irmão Cômodo. Marco homenageou o filho com estátuas. Um busto do menino pode ser visto atualmente no Museu do Louvre, em Paris.

2. Marco Ânio Vero, pai biológico de Marco Aurélio, morreu em 124, depois de ter se alçado ao cargo de pretor. Marco teve, portanto, pouco tempo para conhecê-lo, razão pela qual se refere à reputação do pai em primeiro lugar.

3. Domícia Calvila Lucilla, ou Domitia Calvila, a Jovem, era filha do duas vezes cônsul Calvísio Tullo. Morreu entre 155 e 161.

4. George Long, em The Thoughts of Marcus Aurelius Antoninus (Londres: George Bell and Sons, 1890), sugere ser o avô materno de Marco, Lúcio Catílio Severo, senador e general romano.

5. Preleções filosóficas que versavam sobre temas morais (ver Epicteto, Diatribes).

6. O nome desse tutor da infância de Marco não nos chegou, mas somos informados por outras fontes de que o imperador muito se entristeceu com sua morte (ver História Augusta, Antonino Pio [10.5]).

7. Cores das equipes de corridas de bigas que aconteciam no Circus Maximus, muito populares em Roma e que movimentavam grandes fortunas.

8. O termo parmulário (do latim parmularius) se refere tanto ao gladiador romano armado com pármula (escudo romano arredondado e leve) quanto àquele que torce por um gladiador assim equipado.

9. O termo escutário (do latim scutarius) se refere tanto ao gladiador romano armado com um escudo samita (oblongo e grande) quanto àquele que torce por um gladiador assim equipado.

10. Seu professor de pintura, que exerceu também influência filosófica sobre o jovem Marco.

11. Um filósofo platônico, talvez Báquio de Pafos. Os outros dois são filósofos desconhecidos.

12. Segundo Christopher Gill, Marcus Aurelius: Meditations, Books 1-6 (Oxford: Oxford University Press, 2003), referência ao ascetismo cínico que atraía Marco (ver História Augusta, Marco Aurélio [2.6]).

13. Quinto Júnio Rústico, que viveu entre c. 100 e c. 170, foi um dos professores do imperador Marco Aurélio e o mais distinto filósofo estoico de seu tempo. Recebendo as maiores honras da parte de Marco Aurélio, que constantemente o consultava sobre todos os assuntos públicos e privados, foi duas vezes promovido por ele ao consulado e, depois de sua morte, obteve do Senado estátuas erguidas em sua honra (ver Dião Cássio, lxxi. 35; Capitolino, Marco Aurélio Antonino, 3). Provavelmente neto de Aruleno Rústico, que viveu entre c. 35 e 93 e fez parte da Oposição Estoica.

14. Primeiro tópico da filosofia de Epicteto, referente à correção dos juízos e à educação dos desejos.

15. Segundo tópico da filosofia de Epicteto, referente à suavização dos impulsos e às ações adequadas.

16. Os theoremata.

17. Textos da Antiguidade pelos quais se buscavam mais adeptos para os estudos filosóficos. Chegou-nos em parte o Protréptico de Aristóteles.

18. Própria dos sofistas.

19. Com a qual se ia à rua ou ao Senado. Marco, portanto, se vestia com simplicidade em casa.

20. Cidade romana do Lácio, no mar Tirreno. Suas ruínas se encontram na atual Mondragona, na província de Caserta, Itália.

21. As Diatribes, de Epicteto.

22. Apolônio da Calcedônia foi convidado por Antonino Pio a ministrar lições de filosofia a Marco e Lúcio Vero. Ver Luciano, Demonax (31); Dião Cássio, História de Roma (71.35); História Augusta, Antonino Pio (10); Lúcio Vero (2).

23. Sexto de Queroneia viveu entre c. 95 e c. 185. Era neto ou sobrinho de Plutarco. Segundo a Suda, espécie de enciclopédia que nos chegou da Antiguidade bizantina, trata-se de Sexto Empírico. Alguns historiadores creem ser, por sua relação com Plutarco, um platonista — ver Andrew Laird, “Fiction, Bewitchment and Story Worlds: The Implications of Claims to Truth in Apuleius” (In: Christopher Gill e T. P. Wiseman (eds.), Lies and Fiction in the Ancient World. Austin: University of Texas Press, 1993), p. 159. Segundo a História Augusta, seria um estoico. Filóstrato, em sua Vida dos sofistas, representa Marco já velho, entre 177 e 178, assistindo às aulas de Sexto em Roma. Cf. ii.9 (557). Apuleio dedica seu Asno de ouro a Sexto (1.2).

24. Para os estoicos, viver segundo a natureza equivale a viver conforme à razão universal que a tudo perpassa, constitui e governa.

25. Alexandre de Cotieno viveu entre c. 70-80 e 150. Foi um gramático e filólogo grego. De suas obras, chegaram-nos fragmentos. Ver História Augusta, M. Ant. (2); Aélio Aristides, Sobre a retórica (v. i, xii, p. 142).

26. Marco Cornélio Frontão viveu entre c. 100 e 160. Foi retor, gramático e orador romano, designado, por Antonino Pio, tutor dos seus filhos adotivos e futuros imperadores Marco Aurélio e Lúcio Vero. De origem berbere, nasceu em Cita, então capital da Numídia. Um volume contendo a correspondência que ele trocara com Marco Aurélio desde a juventude deste nos chegou, e é de interesse para os que almejam estudar a vida de Marco Aurélio. Ver Marcus Aurelius Fronto et al., The Correspondence of Marcus Aurelius Fronto with Marcus Aurelius Antoninus, Lucius Verus, Antoninus Pius, and Various Friends (Trad. de C. R. Haines. Loeb: Harvard, 1919, 2 v.).

27. Alexandre da Selêucia, ou Peloplatão (literalmente “Platão de Argila”), foi um retor e filósofo platônico que viveu sob os Antonino, tendo sido, segundo Filóstrato, muito destacado em sua época (Vida dos sofistas ilustres, 2.5).

28. Cinna Catulo, filósofo estoico que floresceu por volta de 150.

29. Provavelmente tutores de Catulo.

30. Provavelmente Gneu Cláudio Severo Arabiano, que viveu entre 113 e até pouco depois de 176; foi senador romano e filósofo peripatético.

31. Públio Clódio Trásea Peto foi um senador romano do século i que se destacou por sua oposição a Nero e sua ligação com o estoicismo. Processado por Nero em 66, foi condenado à “morte por livre escolha” (liberum mortis arbitrium) e, tendo as veias de ambos os braços cortadas, morreu na presença de amigos e admiradores. Cf. Tácito, Anais, 34-5; Dião Cássio, 62.26.4.

32. Helvídio Prisco foi um filósofo estoico que viveu sob Nero, Galba, Otão, Vitélio e Vespasiano. Sob Nero, foi questor da Acaia e tribuno da plebe (56). Restaurou a ordem e a paz na Armênia. Foi banido em 66 por sua simpatia por Bruto e Cássio. Galba o trouxe do exílio em 68, mas foi novamente banido e, a seguir, executado por Vespasiano.

33. Christopher Gill (op. cit.) crê se tratar de Dião de Siracusa, aluno de Platão que viveu entre 408 e 354 aec e que fora, por um período, tirano de sua cidade.

34. Marco Júnio Bruto viveu entre c. 85 aec e 23 de outubro de 42 ec. Um dos conspiradores que apunhalaram Júlio César em 15 de março de 44 ec, ele comandou, junto com Caio Cássio Longino (c. 85 aec a outubro de 42 ec), as tropas romanas contra Marco Antônio e Otaviano (mais tarde, César Augusto). Depois da derrota decisiva na Batalha de Filipos, Bruto cometeu suicídio. Segundo se comentava à boca pequena na época, era filho ilegítimo de Júlio César.

35. Isegoria.

36. Cláudio Máximo foi um político, filósofo estoico e professor de Marco. Floresceu no século ii. Marco, no Livro 8.25, lamenta sua morte e a de sua esposa, Secunda. Ver Anthony R. Birley, Marcus Aurelius: A Biography (Londres: Routledge, 1993), p. 275, n. 20.

37. Lacuna do texto grego: kai to euchari en t… George Long (op. cit.) suplementa a tradução assim: “He was also the possessor of an agreeable sense of humou”. [Ele também tinha um agradável senso de humor.].

38. Referindo-se ao seu pai adotivo, Antonino Pio. Adriano planejou seus dois sucessores imediatos, adotando Antonino Pio em 25 de fevereiro de 138 e fazendo com que este adotasse Marco. Antonino Pio viveu entre 19 de setembro de 86 e 7 de março de 161, e governou Roma entre 138 e 161. Sobre Antonino como modelo de imperador para Marco, ver, nesta edição, Livros 1.17.3 (civilitas) e 6.13.

39. Meirakion, adolescente com cerca de catorze anos. Referência ao antigo costume da pederastia.

40. Lacuna do texto grego.

41. O termo grego é atragodos, literalmente “de modo não trágico”, “sem barulho”, quer dizer, sem ser espalhafatoso.

42. Isto é, de um modo rude ou tosco.

43. Theoria, em referência tanto à encenação de peças teatrais como à promoção de jogos gladiatórios.

44. Lorium: antigo vilarejo da Etrúria, a dezenove quilômetros de Roma, onde Antonino fora educado e onde construiu uma vila, vindo nela a falecer. Foi também um lugar muito apreciado por Marco Aurélio. Da vila de Antonino, restam ruínas localizadas nas imediações de Castel del Guido, que foram escavadas entre 1823 e 1824.

45. Lanuvium, a moderna Lanúvio, localizada a 32 quilômetros de Roma, era a cidade natal de Antonino Pio, cujos templos ele restaurou.

46. Antiga cidade do Lácio situada a 24 quilômetros de Roma. Suas ruínas se encontram hoje nas imediações da moderna Frascati.

47. Tradução da expressão eos hidrotos.

48. Idiotes.

49. Referindo-se ao seu irmão adotivo, Lúcio Vero.

50. O verbo é phantazo, que se relaciona a phantasia (o conceito estoico de representação em grego).

51. Provavelmente servos da Casa Imperial. Quanto à disciplina sexual de Marco, ver, nesta edição, Livros 1.17.2, 3.2.3, 5.10.1 e 6.13). E, sobre o mesmo em relação a Antonino, o Livro 1.16.8.

52. Caieta era um antigo porto do Lácio Novo. Não se sabe a que oráculo Marco se refere aqui.

53. Verso de poema grego desconhecido.

livro 2

1. Tribo germânica que habitava o sudeste da Boêmia.

2. Afluente do Danúbio, o rio Hron (denominado em húngaro Garam, e em alemão Gran), situado na atual Eslováquia, com 298 quilômetros de extensão. Essa é a primeira menção a tal rio em latim.

3. Ver Xenofonte, Memoráveis (2.3.18).

4. “Espírito” traduz o termo grego pneuma, que, para os estoicos, é uma mistura de fogo e ar que permeia todas as coisas no Cosmos, governando-o. “Capacidade diretriz” traduz o termo grego hegemonikon, que é o pneuma próprio do humano que lhe possibilita pensar e conhecer a natureza das coisas que compõem o Cosmos e o ordenamento do mundo.

5. Marco repete frases semelhantes ao longo de seu livro. Devemos entender o dito como significando que Marco dá ênfase à prática da filosofia e não à mera erudição. Essa posição de Marco é comum à de outros estoicos do período imperial, como Sêneca e Epicteto, que veem a filosofia, sobretudo, como um instrumento para aperfeiçoar-se moralmente.

6. “Impulso” traduz o conceito estoico de horme, o movimento da alma em direção a algo.

7. Pronoia em grego. Para os estoicos, antes da configuração do cosmos, subsiste o fogo artífice (Deus), que providencialmente cria o mundo. Na ordem cósmica, ele passa a repousar como semente no seio de cada coisa e, sob a forma pneumática (mistura de fogo e ar fenomênicos), perpassa cada uma das coisas do mundo, interligando-as. Cada coisa que existe possui sua própria porção de pneuma, que é também, por assim dizer, uma porção de Deus. Assim, Providência e destino são aspectos da divindade. Ciclicamente, o Kosmos é renovado através de uma conflagração (ekpyrosis), reduzindo-se ao fogo artífice, que providencialmente reconfigura o mundo, que então renasce como a mítica ave Fênix.

8. Ver, nesta edição, Livro 3.11 e nota 25.

9. To holon significa “aí o todo, tudo o que existe, o cosmos”, em contraste com to pan, que significa “a totalidade”, isto é, o que existe em conjunção com o vazio extracósmico.

10. “Princípio” traduz o termo grego dogma. Marco segue aqui a terminologia epictetiana, pela qual dogma significa desde a opinião infundada até os princípios filosóficos fundamentados. Marco, nesta passagem, usa o termo neste último sentido.

11. Aporroia.

12. Marco se refere à euroia, o bom fluxo da alma. Para os estoicos, a alma flui ininterruptamente do coração para as demais partes do corpo. Quando tal fluxo é conforme à natureza, a felicidade (eudaimonia) é alcançada.

13. “Representação” é a nossa tradução para o conceito estoico grego de phantasia. A noção de phantasia é de fundamental importância para a compreensão da filosofia estoica por relacionar-se a questões lógicas e também epistemológicas e éticas. A concepção de Crisipo sobre a phantasia — largamente adotada pelo estoicismo — é que ela tem duas facetas: uma sensível (pois se trata de uma modificação da parte diretriz) e outra virtual (articulável em forma linguística, o sentido que lhe é atribuído pelo pensamento). Assim sendo, parece-me que a palavra “representação” (que possui, de acordo com o dicionário Aurélio, o sentido filosófico geral de “conteúdo concreto apreendido pelos sentidos, pela imaginação, pela memória ou pelo pensamento”) serve ao meu propósito de tradução, e por ela traduzirei phantasia.

14. Teofrasto foi o sucessor de Aristóteles no Liceu e viveu entre 372 e 287 aec.

15. “Apetite” traduz epithymia. “Ira” traduz thymos. Ambos os termos se referem à tripartição platônica da alma tal como apresentada na República de Platão: a parte que anseia por poder (thymoeides), a parte que busca o prazer (epithymetikon) e a parte racional (logistikon).

16. Epithymia: o desejo irracional, uma das quatro paixões mais básicas segundo os estoicos. As outras três são o medo irracional (phobos), o prazer irracional (hedone) e o sofrimento (lype).

17. Ou diminuídos.

18. Literalmente: “é impulsionado para”.

19. Ver Cícero, Questões tusculanas (i.49).

20. Píndaro, no Teeteto de Platão. Ver, nesta edição, Livro 11.1.

21. Daimon: o Deus interior que, segundo os estoicos, guia cada ser humano. Ver Sêneca, Carta (41).

22. Em grego: Panta hypolepsis.

23. Mônimo de Siracusa, filósofo cínico de inspiração cética, viveu no século iv aec. Ficou famoso pelo dito: “Tudo é fumaça”. Ver Diógenes Laércio (6.82 e ss.).

24. Isto é, as leis da natureza.

25. Para os estoicos, quatro elementos constituem o cosmos: o fogo (quente), o ar (frio), a água (úmido) e a terra (seco). Esses elementos se transformam uns nos outros ciclicamente e constituem todas as naturezas individuais que existem no mundo.

livro 3

1. Carnuntum: antiga cidade da Panônia, no lado sul do Danúbio, a cerca de vinte quilômetros de Vindobona (atual Viena). Orósio (vii.15) e Eutrópio (viii.13) dizem que Marco permaneceu por três anos nessa cidade durante as Guerras Marcomanas. A província da Panônia tinha como fronteiras ao norte e ao leste o Danúbio. As ruínas de Carnunto sobrevivem entre Viena e Bratislava, no parque Arqueológico de Carnunto, na Baixa Áustria. A cidade foi fundada como acampamento militar pela xv Legião (Appollinaris) por volta do ano de 40, sendo ocupada posteriormente pela xvi (Gemina), mais tarde se tornando a capital da Panônia. Por volta de 170, foi invadida pelos marcomanos e seus aliados, o que resultou em cerca de 20 mil mortes romanas. Marco, posteriormente, libertou Carnunto com auxílio de seus generais Pertinax e Pompeiano, ali permanecendo entre 171 e 173, provável período da composição desse livro.

2. Literalmente: “impulsionar-se”.

3. Literalmente: “abrem a boca”, ou “bocejam”.

4. Literalmente: “mimetizando”. Parafraseei para deixar claro o que penso ser a intenção do autor.

5. Hipócrates de Cós, célebre pai da medicina, viveu no século v aec.

6. Alexandre, o Grande, viveu entre 20/21 de julho de 356 e 10 de junho de 323 aec.

7. Cneu Pompeu Magno viveu entre 106 e 48 aec. Foi eleito cônsul por três vezes, em 70, 55 e 52 aec. Comandou as tropas senatoriais contra Júlio César na Guerra Civil Romana, tendo sido derrotado na Batalha da Farsália, em 48 aec.

8. Caio Júlio César viveu entre 12 de julho de 100 e 15 de março de 44 aec.

9. O filósofo Heráclito de Éfeso viveu entre 500 e 450 aec.

10. Demócrito de Abdera viveu entre c. 460 e 370 aec.

11. Provável lapso de memória de Marco. Segundo Martin Hammond, Meditations, Marcus Aurelius (Londres: Penguin, 2006, p. 202), o filósofo que teria morrido assim é Ferécides de Tiro (século vi aec).

12. Referindo-se aos acusadores de Sócrates (que viveu entre 470 e 399 aec), graças aos quais o filósofo foi condenado à morte (ver Platão, Apologia de Sócrates).

13. Isto é, o corpo.

14. Isto é, a alma.

15. Texto corrompido e incompleto. Está escrito em grego: “ti gar allou ergou stere…” (literalmente, algo como “pois o que perdes da ação do outro?”).

16. O daimon. Ver, nesta edição, Livro 2.13 e nota 21.

17. Lacuna do texto grego.

18. George Long (op. cit.) acrescenta “da morte”, em referência ao Livro 9.3 desta edição.

19. Kosmios: com beleza, de modo ordenado.

20. Ver, nesta edição, Livro 7.34.

21. Aproptosia: virtude lógica com a qual não nos precipitamos temerariamente em nossos juízos.

22. Em grego, horos.

23. Em grego, hypographein (“descrição, ilustração geral”). Ver Stoicorum Veterum Fragmenta (doravante svf, 2.75).

24. O phantaston, que, afetando os sentidos, produz uma alteração na alma, que, uma vez analisada pelo pensamento, se torna uma representação (phantasia).

25. O termo é synklothos. Klotho é uma das três Moiras, divindades da mitologia grega, filhas de Zeus e Têmis, que estabelecem o destino humano. Enquanto Cloto fia o destino dos humanos, Laquesis mede o fio da vida (estabelecendo-lhe a duração) e Átropos (às vezes chamada Aisa) o corta (representando a morte). Seus equivalentes na mitologia romana são as Parcas, respectivamente Nona, Décima e Morta (a quem se refere muitas vezes simplesmente como Parca).

26. Os intermediários: isto é, as coisas que não são boas nem más, os indiferentes. Marco, aqui, tem em vista não só as honras e os cargos que podem ser conferidos a cada um segundo o seu mérito, como também a consideração e o respeito adicionais devidos aos que se destacam moralmente.

27. Fálaris, tirano de Acragas, na Sicília, viveu entre c. 565 e 550 aec. Tornou-se proverbialmente famoso por sua extrema crueldade. Credita-se a ele a invenção de um instrumento de tortura e morte: o Touro de Fálaris, estátua de um touro feita de bronze dentro da qual condenados eram assados vivos.

28. Nero Cláudio César Augusto Germânico viveu entre 15 de dezembro de 37 e 9 de junho de 68 ec. Foi imperador de Roma de 54 até a sua morte.

livro 4

1. “Matéria” aqui se refere às coisas externas, que não são por si mesmas boas nem más, mas materiais para a ação humana e que podem ser usadas de maneira virtuosa ou viciosa, com sabedoria ou com ignorância.

2. Isto é: “impulsionam-se”.

3. “Com reserva” traduz meth’hypexaireseos (em latim: cum exceptione). Cf. Sêneca, Dos benefícios, iv, 34: “Non mutat sapiens consilium […] ad omnia cum exceptione venit”; Da tranquilidade da alma, 13; nesta edição, Livros 5.20, 6.50 e 11.37; Epict. Ench., 2.2, svf, 3.149, D.S. 12.21 (pl.), Artem. 1.52. A meth’hypexaireseos se opõem as expressões to ex hapantos e ek pantos tropon. Agir segundo a cláusula de reserva significa agir tendo em vista que obstáculos externos podem impedir a ação. Assim, o estoico, em vez de afirmar “Amanhã irei à praia”, dirá condicionalmente “Amanhã, se nada se me opuser ou se não chover, irei à praia”. Usar esse expediente serve para se guardar contra falsas expectativas e frustrações, e se preparar para o que possa ocorrer.

4. Theorema: princípio filosófico demonstrado do qual se deduzem regras de conduta e reflexão.

5. Para os estoicos, o cosmos é como uma cidade cujo governante é a divindade.

6. Isto é, o próprio pensamento.

7. A mencionada expansão se refere à paixão do prazer irracional, que faz com que a alma se expanda demasiadamente. A referida contração se refere à paixão do sofrimento, que faz com que a alma se contraia de modo excessivo.

8. Isto é: pela suposição que fazemos sobre elas.

9. Comparar com Cícero, Das leis (i.7).

10. Isto é, sua porção de pneuma.

11. Dito de origem desconhecida.

12. Ou seja, segundo as cadeias de causa e efeito que têm a razão universal como início.

13. Em grego, libanoton, daí “Líbano”, região de onde provinha o incenso.

14. Euscholia, no sentido de ter tempo e mente livres e em paz.

15. Lacuna do texto grego.

16. Lacuna do texto grego.

17. A alma, para os estoicos, é pneuma, uma mistura de fogo e ar. Assim, questiona Marco, depois da morte, como o ar da alma poderia se separar do ar à nossa volta? Não se confundiria ele com todo o ar, assim como a terra e a água, que, compondo nossos corpos, se confundem com os demais elementos, depois da nossa morte, fazendo parte, posteriormente, de outros seres compostos?

18. Isto é, distinguir entre o corpo (composto de terra e água) e a alma (composta de fogo e ar), que é a causa formal do animal sensível.

19. Literalmente, “compreensivo”: Marco se refere à representação compreensiva, isto é, verdadeira. Assim, diante de toda representação, é preciso preservar o que há nela de verdadeiro, separando isso das meras suposições e do que mais houver de falso ou infundado que, indevidamente, for associado a ela.

20. Aristófanes, fragmento 112.

21. Demócrito, dk 68, fragmento B3.

22. Ver, nesta edição, Livro 3.11 e nota 25.

23. Marco usa o termo kykeon, que significa primariamente uma poção contendo grãos de cevada, queijo ralado e vinho (ver Ilíada, l.c.), ou mel e drogas mágicas (ver Odisseia, 10.316, cf. 234 e ss.), ou ainda outros ingredientes misturados (ver svf, 2.269). O termo ocorre na Odisseia (10.290; 316) e em Heráclito (fragmento B125 dk) (ver Homero, Ilíada, 7.99).

24. Em grego, akosmia.

25. Marco faz referência aqui à doutrina estoica da simpatia (sympatheia) universal, segundo a qual todas as coisas, no cosmos, estão fundamentalmente interligadas, influenciando-se mutuamente.

26. Em outro momento de autocrítica, Marco se compara aos cínicos, que, vivendo de forma absolutamente despojada, seguem a razão, enquanto ele, pleno de recursos materiais, não o faz.

27. Tito Flávio Vespasiano viveu entre 17 de novembro de 9 e 23 de junho de 79 ec. Foi o primeiro imperador da dinastia flaviana, governando Roma de 69 ec até sua morte.

28. Marco Úlpio Nerva Trajano viveu entre 18 de setembro de 53 e 9 de agosto de 117 ec. Foi imperador romano entre 98 e 117, período no qual o Império Romano atingiu sua maior extensão territorial. Trajano realizou extensos programas de obras públicas e implementou diversas políticas sociais.

29. Os meios que a natureza concedeu a cada ser vivo, com os quais se pode fazer frente aos desafios da existência.

30. Marco Fúrio Camilo viveu entre 446 e 365 aec. Foi um proeminente político romano, tendo sido homenageado com o título de “Segundo Fundador de Roma”.

31. Cesão Quíncio Cincinato, político romano morto em 439 aec, que desempenhou importante papel político no Conflito das Ordens, que opôs plebeus e patrícios.

32. Marco Valério Voluso (ou Voleso ou Valuso) Máximo, morto em 499 aec, foi cônsul em 505 aec. Figura de destaque na luta dos romanos contra o rei deposto Tarquínio, o Soberbo, morreu em combate na Batalha do Lago Régio.

33. Sobrenome comum a vários políticos romanos da Antiguidade.

34. Públio Cornélio Cipião Africano (m. 183 aec), famoso general romano que venceu o exército cartaginês de Aníbal na batalha de Zama, em 19 de outubro de 202 aec.

35. Marco Pórcio Catão de Útica, ou Catão, o Jovem (seu bisavô fora Marco Pórcio Catão, o Velho), viveu entre 95 e 46 aec. Cometeu suicídio depois da vitória de Júlio César e do fim da República Romana.

36. Caio Júlio César Otaviano Augusto viveu entre 23 de setembro de 63 aec e 19 de agosto de 14 ec. Foi o primeiro imperador de Roma, governando o império de 27 aec até sua morte.

37. Ver, nesta edição, Introdução, nota.

38. Homero, Odisseia, 1.242. Adaptamos os versos para se encaixarem no que diz Marco. A tradução de Donaldo Schuler (Homero, Odisseia i, Telemaquia. Porto Alegre: l&pm, 2007) é: “Ninguém o viu, ninguém sabe dele”.

39. Ver, nesta edição, Livro 3.11 e nota 25.

40. Isto é, o pneuma (mistura de ar e fogo), que perpassa todas as coisas do cosmos, perfazendo sua natureza através do somatório de todas as naturezas individuais.

41. Isto é: o corpo.

42. Epicteto, fragmento 176.

43. Ver, nesta edição, Livros 6.38, 7.9 e 7.75.

44. Antiga cidade grega de Acaia, destruída por um terremoto em 373 aec.

45. Herculano e Pompeia foram cidades romanas destruídas simultaneamente por uma erupção do Vesúvio em 79 ec.

46. Ver Homero, Ilíada (15.618), e Virgílio, Eneida (7.586-60). Todo esse parágrafo seria uma longa citação de Epicteto.

47. Talvez o governador da Dácia entre 120 e 130.

48. Talvez o mesmo Fábio Catulino mencionado no Livro 12.27 desta edição, cônsul de Roma em 130 aec.

49. Talvez Cláudio Juliano, amigo de Fronto e, à época, procônsul da Ásia.

50. Desconhecido exemplo de vida longa.

51. Lacuna no texto grego.

52. Marco se refere a Nestor, mítico rei de Pilos, em cujo palácio os gregos decidiram pela guerra contra Troia.

livro 5

1. Marco faz aqui um jogo de palavras. A frase, em grego, diz: “to kath’ hautas synkosmousas kosmos”. Kosmos, em grego, significa primariamente “ordenamento, bela ordem”, de onde decorre o nosso termo “cosmético”. Synkosmeo significa primariamente “ordenar em conjunto”.

2. Para os estoicos, as naturezas dos seres individuais são partes da Natureza do Todo Comum, pelo que quem segue a sua própria natureza também segue a Natureza do Todo.

3. Quanto ao papel da oração em sua filosofia, ver, nesta edição, Livros 6.44, 9.40 e 12.14.

4. Esculápio (entre os romanos) ou Asclépio (entre os gregos) é o deus da medicina. Filho de Apolo e da mortal Corona, teria nascido de cesariana.

5. Ver, nesta edição, Livro 3.11 e nota 25.

6. Kinaidos parece derivar do termo latino catamitus. Na Grécia sob a dominação romana, catamitus designava uma condição não honrosa de submissão própria de servos que desempenhavam o papel passivo em uma relação pederástica. O papel ativo não era visto pelos romanos como desonroso por ser do dominador, contudo tendia a ser encarado culturalmente como um vício.

7. Não se sabe a que comédia Marco se refere, mas podemos inferir que se trata de uma peça na qual coisas externas, tais como a riqueza, a fama e a beleza, são consideradas bens em sentido estrito.

8. Menandro, fragmento 42 Sandbach.

9. A alma pneumática (composta de fogo e ar).

10. Marco se refere à teoria estoica da conflagração, segundo a qual o cosmos ciclicamente se renova como a mítica ave Fênix.

11. Literalmente: “impulsionam-se”.

12. Katorthosis: a ação correta, de acordo com a natureza. Ver svf (3.21).

13. Ver, nesta edição, Livro 2.1.

14. Isto é, as coisas nos aparecerão conforme o que pensarmos sobre elas.

15. Marco se refere à doutrina estoica da apropriação (oikeiosis). Para os estoicos, a natureza confere aos animais modos de se adaptarem e se familiarizarem com o mundo à sua volta. No humano, a oikeiosis se desdobra em cinco aspectos: o reconhecimento de si como algo distinto do restante do mundo, o instinto de autopreservação, a capacidade de selecionar as coisas que concorrem para a sua sobrevivência e evitar as contrárias, a criação de laços afetivos e a capacidade racional e moral. Para que esses impulsos se desenvolvam adequadamente, é preciso que se harmonizem com a capacidade racional e moral. Na passagem que ora traduzimos, Marco apresenta argumentos que concorrem para o bom desenvolvimento dos laços afetivos em relação aos humanos.

16. Agir segundo a cláusula de reserva. Ver, nesta edição, Livro 4.1 e nota 3.

17. Isto é, a razão universal.

18. Isto é, reside em nós um fragmento da divindade.

19. Mais uma vez Marco se refere à doutrina estoica da simpatia universal, segundo a qual todas as coisas se conectam, exercendo mútua influência. Assim, reflete ele, embora, em um sentido, a parte racional da alma seja autossuficiente enquanto racional, ela não o é enquanto corpórea, sendo por aí afetada pelo corpo em razão de sua íntima conexão com ele.

20. Marco observa que devemos defender a alma dos movimentos de dor ou prazer provenientes do corpo, evitando julgar esses movimentos como bons ou maus. A conexão entre corpo e alma certamente faz com que essa interação ocorra, não se devendo resistir a essas sensações, mas evitando formar juízos de valor sobre elas. Assim, quando se sente intensa dor, não se deve resistir a essa dor (o que seria inútil) nem acrescentar a ela juízos como “Por que essa danação terrível me aconteceu?”, ou “Por que sou tão desgraçado?” (pois isso adicionaria sofrimento psíquico ao sofrimento físico), mas simplesmente tolerar o sofrimento físico com paciência.

21. Não se sabe se a frase é uma citação ou palavras do próprio Marco.

22. Marco identifica o daimon, ao qual já se referiu algumas vezes, à própria capacidade racional individual. Assim, cuidar do daimon equivale a cuidar da razão.

23. Texto incompleto. Segui aqui Christopher Gill (op. cit.) deixando a passagem lacunosa e ao pé da letra.

24. Ver Epicteto, Diatribes (1.25.18).

25. Paráfrase do verso 4.690 da Odisseia: “Ninguém lembra dele nenhuma palavra ou gesto reprovável” (Homero, Odisseia i: Telemaquia. Trad. de Donaldo Schuler. Porto Alegre: l&pm, 2007).

26. Hesíodo, Os trabalhos e os dias, v. 197.

27. Psycharion: para os estoicos, a alma se sustenta e se nutre do sangue. Ver svf (1.521 [= Galeno, php 2.8]); svf (2.783 [= Galeno, De usu respirat, cp. 5]). Agradeço a Joelson Nascimento por essas referências. Ver, nesta edição, Livros 7.16, 9.3.2, 10.36 e 12.26.

28. Em grego: “kai anechesthai auton kai apechestai”. Referência ao aforismo de Epicteto preservado por Aulo Gélio: “Além disso, esse mesmo Epicteto, como nós ouvimos de Favorino, costumava dizer que existem dois vícios que, dentre todos, de longe são os mais graves e perniciosos: a incapacidade de resistir e a incapacidade de abster-se, quando ou não resistimos aos sofrimentos que devem ser suportados, ou não nos abstemos de coisas e desejos em relação aos quais devemos nos conter. ‘Assim,’ diz Epicteto, ‘se alguém tomar a peito estas duas palavras e as velar através do governo e da observação de si mesmo, na maior parte do tempo não cometerá faltas e viverá uma vida tranquilíssima’”. Essas duas palavras Epicteto dizia serem anechou (‘resiste’) e apechou (‘abstém-te’)” (Noites áticas, 17.19.5 [= Epicteto, fragmento 179]).

29. Referindo-se ao ar que compõe a alma humana.

30. Isto é, ter euroia, o bom fluxo da alma. Ver, nesta edição, Livro 2.5 e nota 12.

31. Marco se refere à brincadeira que se faz com crianças, quando pedimos jocosamente que elas nos deem seus brinquedos, bem sabendo que são meros brinquedos e que não têm nenhum valor para nós.

32. Martin Hammond (op. cit., p. 229) sugere que Marco tem em mente aqui o fragmento B119 dk de Heráclito.

livro 6

1. Literalmente: “despedaçar-se-ão”. Completei o sentido em conformidade com o que Marco questiona em algumas ocasiões em seu livro: se tudo é uma só coisa (Deus, cosmos, Providência) ou se tudo é meramente composto de átomos.

2. Ver, nesta edição, Livros 6.40, 8.50 e 11.1.

3. Literalmente: “poção”. Ver, nesta edição, Livro 4.27 e nota 25.

4. Célebre vinho produzido pelos romanos no período clássico a partir de uvas da espécie Aglianico cultivadas nas encostas do monte Falerno (hoje monte Massico).

5. Toga praetexta ou laticlavia: toga adornada com faixa púrpura, usada por rapazes antes de entrarem na idade viril, ou por solteiros, magistrados e sacerdotes de importância.

6. A púrpura tíria (também conhecida como púrpura fenícia) era um pigmento produzido a partir de caramujos marinhos da família Muricidae. Era extremamente valiosa na Antiguidade, às vezes ultrapassando o valor do ouro.

7. Xenócrates da Calcedônia viveu entre 396/5 e 314/3 aec. Foi discípulo de Platão e escolarca da Academia entre 339 e 314 aec. Não sabemos a que Marco se refere. Martin Hammond (op. cit., pp. 232-3) sugere que seria ao caráter despretensioso de Xenócrates (ver Diógenes Laércio, 4.11). Crates de Tebas viveu entre c. 365 e c. 285 aec, e foi aluno de Diógenes, o Cão.

8. Marco se refere aos quatro modos fundamentais pelos quais o pneuma se apresenta no cosmos: disposição física dos objetos materiais (hexis), natureza das plantas que lhes confere crescimento (physis), alma dos animais pela qual possuem representações e impulsos (psyche), e a alma racional humana (hegemonikon).

9. Metrioteron: ou mais racionais.

10. O termo grego é ekklisis, que também tem sentido técnico no estoicismo, significando o ato psíquico de evitar algo.

11. Literalmente: “impulsionam-se para”.

12. Parrhesia.

13. Ver, nesta edição, Livro 5.10, nota 6.

14. Montanha na Grécia Antiga.

15. Ver, nesta edição, Livro 7.75.

16. Ver, nesta edição, Livro 9.1. Para os estoicos, cada coisa no cosmos tem um tônus correspondente a um tipo de pneuma. Nos seres inanimados, a disposição física (hexis) é pneuma com o maior grau de densidade e o menor grau de tensão. A seguir, temos respectivamente a natureza (physis) das plantas, a alma (psyche) dos animais e a capacidade diretriz (hegemonikon) humana, que é pneuma com o menor grau de densidade e o maior grau de tensão.

17. Ver Cícero, Da natureza dos deuses (3.32).

18. Heráclito, fragmento B75 dk.

19. Ver Plutarco, Moralia (1065 D [= svf 2.1181]). Como observa Martin Hammond (op. cit., p. 239) Crisipo nos diz que o “mal”, embora por si mesmo criticável, contribui, de alguma forma, para o mosaico cósmico, assim como piadas baratas o fazem para uma peça teatral.

20. Literalmente: “impulsionar-se-iam para”.

21. Isto é, coisas externas, que não são boas nem más no sentido moral.

22. Nada sabemos sobre eles. Martin Hammond (op. cit., p. 242) especula que talvez sejam servos da casa imperial recém-falecidos.

23. Eudoxo de Cnido, astrônomo, matemático e filósofo grego que viveu entre 408 e 355 aec.

24. Hiparco de Niceia viveu entre 190 e 120 aec. Foi astrônomo, inventor, cartógrafo, filósofo e matemático da Escola de Alexandria.

25. Arquimedes de Siracusa viveu entre 287 e 212 aec. Foi matemático, filósofo, engenheiro, inventor e astrônomo grego.

26. Menipo de Gadara, filósofo e escritor cínico que viveu no século iii aec.

27. A libra antiga pesava o equivalente a 327,3 gramas atuais e era dividida em doze onças. Trezentas libras equivalem a cerca de cem quilos.

28. Para Marco, ao contrário do que nos ocorre atualmente, a questão de nosso peso é irrelevante.

29. Literalmente: “impulsionaste-te”.

30. Agir segundo a cláusula de reserva. Ver, nesta edição, Livro 4.1 e nota 3.

livro 7

1. Ver, nesta edição, Livro 5.1 e nota 1.

2. Isto é, o pneuma.

3. Ver, nesta edição, Livro 3.5.

4. Marco faz uma distinção entre melos (membro) e meros (parte). As duas palavras diferem por uma (meros) ter a letra grega rô, e outra (melos), a letra grega lambda.

5. Sobre o dualismo corpo-alma em Marco, ver, nesta edição, Livros 5.26, 6.32, 7.14, 7.33, 8.29, 9.41 e 10.8.1. E também os Livros 4.3.2, 6.29, 7.16, 8.28, 10.24, 10.38, 12.1, 12.2 e 12.14.

6. Crisipo de Solis viveu entre c. 280 e 208 aec. Considerado o segundo fundador do Pórtico, foi seu terceiro escolarca.

7. Maior influência filosófica de Marco, Epicteto de Hierápolis, filósofo estoico grego, viveu entre 55 e 135 ec.

8. Ver, nesta edição, Livros 5.23 e 6.15.

9. Lacuna no texto grego.

10. Lacuna no texto grego.

11. Ver, nesta edição, Livro 12.23.

12. Ver, nesta edição, Livro 8.29.

13. Ver, nesta edição, Livro 7.4.

14. “As coisas colocadas entre a virtude e o vício”: isto é, as coisas indiferentes, que são os materiais para o exercício das virtudes e dos vícios.

15. Demócrito, fragmento B9 (= B125) dk.

16. Platão, República, 486 a.

17. Antístenes, fragmento 20 b (Caizzi).

18. Ver, nesta edição, Livro 5.1 e nota 1.

19. Eurípedes, Belerofonte, fragmento 287 (também citado nesta edição, no Livro 11.6).

20. Martin Hammond (op. cit., p. 251) sugere que se trata de um verso épico de obra hoje perdida.

21. Eurípedes, Hypsipyle, fragmento 757 (também citado nesta edição, no Livro 11.6).

22. Eurípedes, Antíope, fragmento 208 (também citado nesta edição, no Livro 11.6).

23. Ver Aristófanes, Acarnenses (v. 66r).

24. Fragmento desconhecido. Martin Hammond (op. cit., p. 251) sugere que se compare com o Livro 5.36 destas Meditações.

25. Platão, Apologia, 28b. Ver também, nesta edição, Livro 7.45.

26. Platão, Apologia, 28d.

27. Platão, Górgias, 512 d-e. Ver também, nesta edição, Livro 3.7.

28. Alguns tradutores consideram que esse trecho seja de Platão. Na passagem, ocorre o referido verbo synkosmeo (ver, nesta edição, Livro 5.1 e nota 1).

29. Eurípedes, Crisipo, fragmento 839,9-11.

30. Eurípedes, Suplicantes, 1110-1. Na tradução de Jaa Torrano, temos:
Odeio os que buscam alongar a vida
dos mortais com poções e sortilégios,
desviando a rota para não morrerem
os que, quando inúteis à terra, devem
morrer, sumir e dar a vez aos jovens.
(Codex: Revista de Estudos Clássicos, Rio de Janeiro, v. 7, n. 2, p. 122, jul./dez. 2019.)

31. Maxwell Staniforth, em Marcus Aurelius, Meditations (Londres: Penguin, 1964), observa que o termo kabbalikoteros ocorre em Plutarco, referindo-se à luta greco-romana. Ainda segundo Staniforth, Marco tem em mente algum político de sua época.

32. O verbo aqui é eurasteo, que significa algo como “sentir-se beneficiado por”, “sentir-se contente com”, “sentir alívio por”.

33. Literalmente: “algo não compreensivo”.

34. Ver, nesta edição, Livro 3.11 e nota 25.

35. Ver, nesta edição, Livros 4.1, 7.68 e 8.35.

36. Ver, nesta edição, Livros 4.3.1 e 8.51.

37. Ver, nesta edição, Livro 7.24.

38. Em grego: palaistikos. Ver Aristóteles, Retórica (1361 b 24.

39. Ver Epicteto, Diatribes (1.28.4), que é paráfrase de Platão, República (412e-413a; Sofista 228c).

40. Epicuro, fragmento 447 (ver, nesta edição, Livro 7.33).

41. Telauge ou Telauges, filho de Pitágoras e Teano, floresceu por volta de 500 aec e foi um filósofo pitagórico.

42. Ver Platão, Apologia (32c-d; Carta 7); Epicteto, Diatribes (4.1.160; 4.7.30).

43. Literalmente: “congelou-se à tua volta”.

44. Ver, nesta edição, Livros 6.44 e 9.28.

livro 8

1. Caio Júlio César Augusto Germânico (Calígula) viveu entre 31 de agosto de 12 e 24 de janeiro de 41 ec, tendo sido imperador de Roma entre 16 de março de 37 e 24 de janeiro de 41 ec.

2. Ver, nesta edição, Livro 3.3, nota 7.

3. Ver, nesta edição, Introdução, nota 3.

4. Ver, nesta edição, Livro 4.33, nota 38.

5. Ver, nesta edição, Livro 5.16.

6. Agradeço a Donato Ferrara por essa sugestão de tradução.

7. Lacuna no texto grego.

8. Domícia Lucilla, mãe de Marco Aurélio (ver, nesta edição, Livro 1.3).

9. Provavelmente Marco Ânio Vero, pai de Marco Aurélio (ver, nesta edição, Livro 1.2).

10. Secunda é provavelmente a mulher de Máximo (ver, nesta edição, Livro 1.15).

11. De ambos só conhecemos os nomes. Diótimo também é mencionado por Marco Aurélio nestas Meditações, no Livro 8.37, por estar guardando luto por Adriano.

12. Ver, nesta edição, Livro 1.16.

13. Faustina Maior, esposa de Antonino Pio. Nasceu no ano 100 ec e morreu jovem, no ano de 140 ec.

14. Provavelmente Canínio Celer, professor de retórica de Marco Aurélio e um dos secretários de Adriano. Era um especialista em escrever cartas imperiais. Compôs uma arte retórica, conforme nos relata Filóstrato (Vit. Soph., 1.22), que o intitula technographos (algo como “especialista em escrever”).

15. Provavelmente o próprio imperador Adriano. Ver, nesta edição, Livro 4.33.

16. Charax e Demétrio Platônico são personagens desconhecidos. Eudemo talvez seja um secretário de Adriano.

17. Comparar com os Livros 10.38 e 12.13 destas Meditações.

18. Ver, nesta edição, Livro 4.33, nota 38.

19. Marco Vipsânio Agripa nasceu em 63 aec e morreu aos 51 anos, em 12 aec. Eleito cônsul por três vezes, em 37, 28 e 27 aec, foi, como general, vencedor da Batalha de Ácio, em 31 aec, que deu o poder total a Otávio (mais tarde, César Augusto). Era amigo íntimo de Augusto e um brilhante arquiteto.

20. Ário Dídimo de Alexandria, filósofo que floresceu no século i aec, foi professor de Augusto, o qual, depois da guerra civil contra Marco Antônio e Cleópatra, poupou Alexandria em deferência ao seu mestre. De Ário nos chegou, além de fragmentos, uma obra quase completa e essencial para a compreensão do estoicismo antigo, intitulada Epítome de ética estoica.

21. Caio Cílnio Mecenas viveu entre 70 e 8 aec. Célebre como patrono das letras, foi amigo e conselheiro de Augusto.

22. Ver, nesta edição, Livro 3.3.

23. Lacuna do texto grego.

24. Panteia foi uma cortesã, amante de Lúcio Vero.

25. De Pérgamo, Cábrias e Diótimo sabemos apenas os nomes. Diótimo também é mencionado nestas Meditações, no Livro 8.25. Pelo contexto, podemos deduzir que são todos amantes: Pérgamos, de Vero; Cábrias e Diótimo, de Adriano.

26. Não sabemos a qual escritor Marco se refere aqui.

27. Ver também, nesta edição, Livros 11.12 e 12.3. Citação de Empédocles (fragmento B27.4 dk = B28.2).

28. Comparar com o Livro 11.12 destas Meditações.

29. Para os estoicos, a contração física da alma corresponde ao medo irracional, e a expansão física da alma corresponde ao desejo irracional.

30. Citação de autor desconhecido.

31. Quanto à fonte interna, ver, nesta edição, Livros 4.31 e 7.59.

32. Aktines em grego.

33. Comparar com Epicteto, Diatribes (3.9.12).

livro 9

1. O termo aqui é akosmeo, que significa primariamente “desordenar, ofender”. Ver, nesta edição, Livro 5.1 e nota 1.

2. Ver, nesta edição, Livro 5.1 e nota 1.

3. Ver, nesta edição, Livro 7.75.

4. A doutrina estoica da sympatheia universal.

5. Referência a Epicteto, fragmento 26 (Schenkl), ao qual Marco também se refere no Livro 4.41 destas Meditações.

6. Ver Homero, Odisseia, Livro 2, na passagem em que Odisseu desce ao Hades para consultar Tirésias.

7. Ver, nesta edição, Livro 7.75.

8. Ver, nesta edição, Livros 6.44 e 7.75.

9. Filipe ii da Macedônia, pai de Alexandre, o Grande, viveu entre 382 e 336 aec, tendo sido rei da Macedônia entre 359 e 336 aec.

10. Demétrio de Faleros, discípulo de Teofrasto, viveu entre 350 e 280 aec.

11. Ver, nesta edição, Livro 7.48.

12. Ver, nesta edição, Livros 4.45 e 7.18.

13. Literalmente: “poção”. Ver, nesta edição, Livro 4.27 e nota 25.

14. Em grego, skedasmos. Ver, nesta edição, Livro 7.32.

15. Epicuro, fragmento 191 (Usener). Comparar com Diógenes Laércio (10.22).

livro 10

1. Ver, nesta edição, Livros 3.11 e 4.26.

2. Referência à doutrina estoica da ekpyrosis (conflagração), segundo a qual o cosmos é periodicamente consumido pelo fogo, renascendo depois, como a ave Fênix.

3. Ver Sêneca, Carta 70. Marco se refere aos bestiários (bestiarii), que eram ou gladiadores que lutavam com feras, ou condenados cuja pena era serem despedaçados por feras diante dos espectadores.

4. Sármatas: povo iraniano que habitava a fronteira oriental da Cítia para além do rio Tánais (Don).

5. Ver, nesta edição, Livros 6.32 e 8.55.

6. Ver, nesta edição, Livro 7.17.

7. Fragmento de Eurípides (Aristóteles, Ética a Nicômaco, 8.1; Ateneu, 8.296. Ver Crisipo, fragmento 898).

8. “Os que balem”, isto é, as ovelhas ou os cordeiros. Paráfrase de Platão, Teeteto (174 D).

9. Último rei da Lídia (século vi aec), célebre por sua riqueza.

10. Sátiro, Êutiques e Himênio: filósofos desconhecidos. Provavelmente membros da Academia nos tempos de Marco pela referência ao círculo socrático.

11. Eutíquio e Silvano: filósofos desconhecidos. Provavelmente estoicos pela referência a Eufrates.

12. Eufrates de Tiro: filósofo estoico que viveu entre 35 e 118 ec, muito elogiado por Epicteto (Diatribes, 3.15; 4.8.17) e Plínio (Cartas, 1.10). Adriano lhe concedeu permissão para praticar eutanásia por sua velhice e saúde precária (Dião Cássio, 69, c. 8).

13. Tropeóforo e Alcífron: filósofos desconhecidos.

14. Ver, nesta edição, Livro 1.14.

15. Críton: amigo de Sócrates que dá nome a um dos diálogos de Platão, no qual aparece como personagem.

16. Xenofonte: filósofo, guerreiro, historiador e amigo de Sócrates, viveu entre 430 e 354 aec. Sua obra As memoráveis de Sócrates exerceu grande influência no desenvolvimento tanto do cinismo como do estoicismo.

17. Em grego: hyle. Marco e Epicteto chamam de matéria as coisas indiferentes, isto é, aquelas que podem ser bem ou mal usadas conforme o agente possua virtude ou não em relação a elas. Ver Epicteto, Diatribes (2.1 a 2.6).

18. Ver Epicteto, Diatribes (1.29.28).

19. Homero, Ilíada, vi, 146. Trad. de Odorico Mendes (v. xxi dos Clássicos Jackson, 1950, edição de 1874). Disponível em: <http://www.ebooksbrasil.org/eLibris/iliadap.html#2>.

livro 11

1. “Grande palco”: ver, nesta edição, Livros 10.26 e 12.36.

2. Ver Sófocles, Édipo rei (1391). Édipo foi exposto quando bebê em Citerão, montanha da Beócia. Para as outras citações, ver, nesta edição, Livros 7.38 e 7.40 e 7.41.

3. Ver, nesta edição, Livros 7.38, 7.40 e 7.41.

4. Que tem como representante maior Aristófanes (morto em 386 aec).

5. Da qual só nos chegaram fragmentos.

6. Que tem como maior representante Menandro (c. 344-292 aec).

7. Literalmente: “as coisas médias”.

8. Ver, nesta edição, Livros 5.16, 5.30 e 7.55.

9. Ver, nesta edição, Livros 7.3 e 8.41.

10. Fócio, o Bom, foi um político ateniense que viveu entre 402 e 318 aec. Ao ser condenado à morte pela cicuta, enviou mensagem ao filho orientando-o a não odiar os atenienses por isso, “pela hospitalidade deles, que ora bebo” (Aélio, História varia, 12.49). O dito pode ser compreendido como uma ironia, daí a observação de Marco.

11. O termo grego é skalme: arma gladiatória de origem trácia com parte da lâmina curvada em ângulo de 45 graus feita para infligir o maior ferimento possível em um ataque lateral. Tal punhal era chamado de sica pelos romanos, tendo sido usada, sobretudo, por ladrões, que, por essa razão, eram ditos sicários (sicarii).

12. Ver, nesta edição, Livros 2.1, 3.4, 5.16 e 9.39.

13. Ver, nesta edição, Livros 2.1, 7.26, 7.62, 7.63 e 8.29.

14. Ver, nesta edição, Livro 1.17.

15. Ver, nesta edição, Livros 4.51 e 9.38.

16. Ver, nesta edição, Livros 4.48 e 7.58.

17. Apolo.

18. Ver, nesta edição, Livros 2.16 e 4.24.

19. Eukoinonesia: uma das virtudes subsumidas à justiça (dikaiosyne).

20. Máxima de autor desconhecido. Martin Hammond (op. cit., p. 295) sugere que seja uma síntese do próprio Marco quanto ao ideal socrático de coerência entre pensamento e vida (como expresso em Platão, Apologia, 33a) e o derivado ideal estoico (como expresso em Cícero, Dos deveres, 1.111). Ver também, nesta edição, Livro 2.5.

21. Referência à fábula do encontro entre o rato do campo e o doméstico. Ver Esopo, Fábulas (297), e Horácio, Sátiras (2.6).

22. Marco parafraseia aqui a seguinte passagem de Epicteto: “Sócrates chama belamente essas coisas de ‘máscaras da loba má’, pois, como as máscaras parecem terríveis às crianças pela inexperiência, sentimos também algo semelhante em relação às coisas pela mesmíssima razão que as crianças em relação às máscaras da loba má” (Epicteto, Diatribes, 2.1.15). Mormo é um espantalho feminino, utilizado como ameaça para assustar crianças (ver Aristófanes, Eq. 693). Mormolukeion, por outro lado, seria uma lâmia ou outro monstro feminino que morde as crianças. Tal palavra une mormo (espantalho feminino) e lyke (loba). Como Epicteto se refere a máscaras a seguir, trata-se, nesta passagem, de uma máscara de algum ser monstruoso feita para assustar crianças. Marco, por sua vez, usa o termo lamia, um monstro fabuloso devorador de carne humana, igualmente usado para assustar crianças (correspondendo mais ou menos ao nosso bicho-papão), referindo-se também a máscaras assustadoras.

23. Um lapso de memória de Marco. Como nos informa Martin Hammond (op. cit., p. 296), o rei em questão é, na verdade, Arquelau (filho de Perdicas), que reinou na Macedônia entre 413 e 399 aec.

24. Fragmento de tragédia desconhecida.

25. Homero, Odisseia, 9.413 (Odisseia ii, Regresso. Trad. de Donaldo Schuler. Porto Alegre: l&pm, 2007).

26. Hesíodo, Os trabalhos e os dias, 184.

27. Paráfrase de Epicteto, Diatribes (3.24.87).

28. Marco se refere a Epicteto, Diatribes (3.24.88).

29. Epicteto, Diatribes, 3.22.105.

30. Ver, nesta edição, Livro 4.1 e nota 3.

31. Epicteto, fragmento 178 (Schenkl).

32. Epicteto, fragmento omitido por Schenkl.

livro 12

1. Ver, nesta edição, Livros 2.13, 2.17, 3.5, 3.6 e 11.12.

2. O verbo aqui é diakosmeo (“ordenar”). Ver, nesta edição, Livro 5.1 e nota 1.

3. Ver, nesta edição, Livro 11.2.

4. Lacuna do texto grego.

5. Ver, nesta edição, Livros 7.3 e 10.38.

6. Ver, nesta edição, Livro 5.11.

7. Ver, nesta edição, Livro 9.28.

8. Ver Epicteto, Diatribes (2.8.9).

9. Fábio Catulino talvez seja o mencionado neste livro em 4.50. Lúcio Lupo e Estertínio são personagens desconhecidos. Este último talvez seja aquele mencionado por Plínio, o Velho, em História natural (29.5). Tibério Cláudio Nero César viveu entre 16 de novembro de 42 aec e 16 de março de 37 ec, e imperou sobre Roma de 18 de setembro de 14 ec até sua morte. Famoso por sua depravação, viveu os últimos anos de seu reinado afastado de Roma, refugiado na ilha de Capri.

10. Um correspondente de Fronto (Cartas, 2.86-8).

11. Ver Epicteto, Diatribes (1.8.6).

12. Ver, nesta edição, Livros 3.7, 6.23, 10.20 e 12.23.

13. Em 17 de março de 180, falecia o imperador e filósofo Marco Aurélio Antonino, provavelmente no acampamento militar romano de Vindobona (hoje Áustria). Segundo seu filho Cômodo, o imperador, pouco antes de morrer, teria proclamado a seguinte ordem do dia: “Partam para o Sol nascente, pois eu agora estou me pondo” (Dião Cássio, 71.33-4).

Cronologia

26 de abril de 121 e.c.: nascimento (em Roma).

124: morre seu pai, Marco Ânio Vero.

127: ingressa na Ordem Equestre por determinação de Adriano.

138: é adotado por Antonino Pio (86-161), imperador romano, como sucessor.

145: casa-se com Faustina, filha de Antonino.

155-61: morte de sua mãe, Domícia Lucilla.

7 de março de 161: torna-se imperador de Roma.

Entre 165 e 180: a praga Antonina, conhecida como a primeira pandemia da história, assola Roma.

166: possível embaixada romana à China.

167: tribos germânicas atravessam o Danúbio e atacam cidades romanas.

Entre 168 e 175: lidera campanhas militares em defesa de Roma contra as tribos germânicas invasoras.

Entre 170 e 180: Marco escreve estas Meditações.

175: vence os sármatas. Visita províncias romanas. Morre sua esposa, Faustina.

circa 176: é erigida a estátua equestre de Marco Aurélio, que nos chegou.

De 178 até a morte: Marco se dirige novamente ao front de guerra depois de nova rebelião dos marcomanos e dos quadros.

circa 180: é erigida a coluna de Marco Aurélio, com representações em alto-relevo de suas campanhas. Essa coluna também nos chegou quase intacta.

17 de março de 180 ec: morre aos 58 anos, durante campanha militar no Danúbio (provavelmente em Vindobona, nas proximidades da atual Viena, Áustria), depois de dezenove anos e dez dias de governo.

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título original
Τὰ εἰς ἑαυτόν

preparação
Fábio Fujita

revisão
Clara Diament
Huendel Viana

versão digital
Rafael Alt

isbn 978-85-8285-185-2

Todos os direitos desta edição reservados à
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